यह सार गीता के चार श्लोकों (गीता 7.16–19) पर है।

भक्तियोग का पथ में यह तीसरा पड़ाव है। इससे पहले माया और शरणागति है, जिसमें बताया गया कि भगवान की ओर मुड़ना माया से पार जाने का रास्ता क्यों है।

मूल सवाल यह है: क्या सिर्फ़ मुसीबत में भगवान को याद करना ग़लत है? क्या कुछ माँगना भक्ति से कम है? और जब ज्ञानी को "श्रेष्ठ" कहा जाता है, तो क्या बाक़ी तीन दूसरे दर्जे के हैं?

एक वाक्य में उत्तर

नहीं। चारों, यानी संकट में पड़ा, जानने का इच्छुक, कुछ पाने की चाह वाला और ज्ञानी, पुण्यात्मा हैं (गीता 7.16) और उदार हैं (गीता 7.18)। सबसे निकट वह ज्ञानी है जो सदा जुड़ा है और भगवान से भगवान के सिवा कुछ नहीं माँगता। उसे भगवान अपना आत्मा कहते हैं (गीता 7.17–18)। जिस कारण से भी कोई मुड़े, मुड़ना ही यहाँ पुण्य का लक्षण है।

सन्दर्भ

इससे पहले कहा गया कि माया को पार करना कठिन है, और जो केवल शरण लेते हैं, वही पार जाते हैं। फिर उनकी बात आई जो नहीं मुड़ते (गीता 7.14–15)।

अब सवाल यह है कि जो मुड़ते हैं, वे कौन हैं और उन्हें क्या मोड़ता है। दरवाज़ा खुला है, और आने वाले एक-से नहीं हैं।

श्लोक-क्रम

श्लोक 7.16: चार कारण जो मोड़ते हैं

भगवान कहते हैं कि चार प्रकार के पुण्यात्मा मुझे भजते हैं।

पहला है संकट में पड़ा हुआ, जिसे आर्त कहा गया है। बीमारी, नौकरी का जाना, किसी का बिछड़ना, इन सबमें हाथ ख़ाली होता है और नज़र ऊपर उठती है। यह पीड़ा से पहला मोड़ है।

दूसरा है जानने का इच्छुक, जिज्ञासु। वह पूछता है कि मैं कौन हूँ, और यह सब क्या है। वह उत्तर लेने आता है।

तीसरा है कुछ पाने की चाह वाला, अर्थार्थी। स्वास्थ्य, सफलता या घर का सुख, वह अपनी चाह भगवान के सामने रखता है।

चौथा है ज्ञानी, जिसने भगवान को पहचान लिया है। उसे उनसे कुछ लेना नहीं है, बस साथ रहना है।

"पुण्यात्मा" शब्द चारों के लिए है। कुछ माँगने वाला भी बाहर नहीं है। चारों ने भगवान की ओर रुख़ किया है।

श्लोक 7.17: सबसे निकट कौन

इनमें ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि वह सदा जुड़ा है और उसकी भक्ति एक में ही है, यानी अनन्य है। कारण यह दिया गया है: ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

ज्ञानी की तीन पहचानें हैं। पहली, वह जानता है। दूसरी, वह सदा जुड़ा है, यानी उसका मन कभी-कभार नहीं, बार-बार भगवान की ओर लौटता है। तीसरी, उसकी भक्ति किसी दूसरी दिशा में नहीं बँटती।

ज्ञानी का अर्थ बहुत पढ़ा-लिखा विद्वान नहीं है। पहचानें जुड़ाव और अनन्यता की हैं, पाण्डित्य की नहीं।

"श्रेष्ठ" कहते ही कारण दिया गया: प्रेम। अधिक अंक नहीं दिए गए। श्रेष्ठता का अर्थ है दोनों ओर के प्रेम की निकटता।

श्लोक 7.18: ज्ञानी "मेरा आत्मा"

पहले भगवान बाक़ी तीनों को थामते हैं: ये सभी उदार हैं, यानी सबका स्वागत है। फिर कहते हैं कि ज्ञानी तो मेरा आत्मस्वरूप ही है, यह मेरा मत है। उसका चित्त मुझसे जुड़ा है, और वह सर्वोत्तम गति के रूप में मुझमें स्थित है।

भाव यह है कि बाक़ी तीन भगवान के पास किसी काम से आते हैं: संकट से निकलने, उत्तर पाने या चाह पूरी कराने। ज्ञानी के लिए भगवान किसी और तक पहुँचने का साधन नहीं हैं। वे ही मंज़िल हैं।

"यह मेरा मत है" का अर्थ है कि भगवान अपनी राय बता रहे हैं। वे किसी को ऊँचा या नीचा नहीं ठहरा रहे।

"आत्मा" शब्द पर टीकाकार अलग-अलग अर्थ लेते हैं। कुछ इसे अभेद के अर्थ में लेते हैं, और कुछ प्रेम की चरम निकटता के अर्थ में। इसका विस्तार गहरे पाठ में है।

श्लोक 7.19: यह स्थिति कहाँ पहुँचती है

अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् "सब कुछ वासुदेव ही हैं" जानकर मेरी शरण लेता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।

ज्ञानी का अन्तिम क़दम वही है जो माया को पार करने का रास्ता था: शरण। फ़र्क़ इतना है कि अब वह जानता है कि सब कुछ भगवान ही हैं। छठे अध्याय में भी यही कहा गया है कि जो भगवान को सब जगह और सबको भगवान में देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30)।

"दुर्लभ" का अर्थ यह नहीं कि द्वार बन्द है। इसका अर्थ है कि इतना पूरा देख पाना बहुत कम लोगों को होता है।

चारों भक्त एक नज़र में

संकट में पड़ा भक्त पीड़ा और असहायता लाता है, और सहारा तथा राहत माँगता है। गीता उसे पुण्यात्मा कहती है और भजने वालों में गिनती है।

जानने का इच्छुक प्रश्न और खोज लाता है, और उत्तर तथा समझ माँगता है। गीता उसे पुण्यात्मा और उदार कहती है।

कुछ पाने की चाह वाला ज़रूरत या इच्छा लाता है, और वही चीज़ माँगता है। गीता उसे भी पुण्यात्मा और उदार कहती है।

ज्ञानी पहचान और प्रेम लाता है, और भगवान के सिवा कुछ नहीं माँगता। गीता उसे श्रेष्ठ कहती है, और भगवान का अपना आत्मा।

गीता में यही बात और कहाँ

चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो जिस प्रकार मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार उत्तर देता हूँ (गीता 4.11)। इसीलिए संकट वाला भी ठुकराया नहीं जाता।

दूसरे अध्याय में अर्जुन के एक ही श्लोक में संकट, यानी दीनता, और जानने की इच्छा, दोनों हैं (गीता 2.7)। यानी चारों प्रकार एक ही व्यक्ति में मिल सकते हैं।

नौवें अध्याय में कहा गया है कि भगवान सबमें सम हैं, पर भक्त उनमें है और वे भक्त में (गीता 9.29)। निकटता मुड़ने से बनती है, पक्षपात से नहीं।

दसवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो सदा जुड़कर प्रेम से भजते हैं, उन्हें मैं वह समझ देता हूँ, बुद्धियोग, जिससे वे मुझ तक पहुँचें (गीता 10.10)।

अठारहवें अध्याय में कहा गया है कि भक्ति से यथार्थ जाना जाता है, और जानकर प्रवेश होता है (गीता 18.55)। यानी ज्ञानी भक्त का "जानना" भक्ति से अलग नहीं है।

और बारहवें अध्याय में प्रिय भक्त का वर्णन है, जो न हर्ष से उछलता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है (गीता 12.17)। "प्रिय" वही शब्द है जो श्लोक 7.17 में ज्ञानी के लिए आया था।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि केवल ज्ञानी की भक्ति गिनी जाती है। ऐसा नहीं है। चारों पुण्यात्मा हैं (गीता 7.16) और उदार हैं (गीता 7.18)।

दूसरी ग़लतफ़हमी है कि कुछ माँगना भक्ति नहीं है। चाह वाला भी भजने वालों में गिना गया है। चाह रखना दूर करने वाली बात नहीं मानी गई।

तीसरी ग़लतफ़हमी है कि ज्ञानी का अर्थ बहुत पढ़ा-लिखा है। पहचान सदा जुड़े रहना और एक में भक्ति है (गीता 7.17)।

चौथी ग़लतफ़हमी है कि भगवान कुछ को कम चाहते हैं। वे सबमें सम हैं (गीता 9.29), और ज्ञानी के लिए प्रेम दोनों ओर का है (गीता 7.17)।

अभ्यास का ढाँचा

इन श्लोकों से अभ्यास का एक सीधा ढाँचा बनता है। ईमानदारी से देखिए कि आज आपको भगवान की ओर क्या मोड़ रहा है: पीड़ा, प्रश्न, चाह या बस याद। उसे वैसा ही उनके सामने रख दीजिए (गीता 4.11)। दिन में एक मिनट बिना किसी माँग के उनकी ओर रुख़ कीजिए, न शिकायत, न अर्ज़ी। और उस मिनट के बाद देखिए कि मन में क्या बदला। धीरे-धीरे उस एक मिनट की ओर बढ़िए जहाँ माँगना नहीं रह जाता।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

चाह वाले को पुण्यात्मा क्यों कहा गया? उसने चाह लेकर भी भगवान की ओर रुख़ किया, और यही रुख़ पुण्य का लक्षण है (गीता 7.16)। भगवान उसे उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं (गीता 4.11)।

श्लोक 7.17 में ज्ञानी "श्रेष्ठ" है और श्लोक 7.18 में सब "उदार" हैं, क्या यह विरोध है? नहीं। यह एक ही बात के दो हिस्से हैं। सब उदार हैं, यानी सबका स्वागत है। और ज्ञानी श्रेष्ठ है, यानी सबसे निकट, क्योंकि वह कुछ नहीं चाहता और प्रेम दोनों ओर का है।

क्या चौथे तक पहुँचने के लिए पहले तीन से गुज़रना पड़ता है? श्लोक ऐसा क्रम नहीं बताता। अर्जुन में दो एक ही श्लोक में हैं (गीता 2.7)। चारों रूप बारी-बारी से या साथ भी आ सकते हैं। भक्ति ही जानने का रास्ता है (गीता 18.55), इसलिए "पहले पढ़ो, फिर भक्त बनो" नहीं कहा गया।

"अनेक जन्मों" का अर्थ क्या इस जन्म में कुछ नहीं? नहीं। यह बताता है कि पूरा देख पाना कितना दुर्लभ है (गीता 7.19)। प्रयास खोता नहीं है (गीता 6.40), और शरण किसी भी दिन ली जा सकती है (गीता 7.14)।

तीस सेकंड में समझाइए

भगवान कहते हैं कि चार तरह के लोग मुझे भजते हैं: संकट में पड़ा, जानने का इच्छुक, कुछ चाहने वाला और ज्ञानी। चारों पुण्यात्मा और उदार हैं (गीता 7.16, गीता 7.18)। यानी सिर्फ़ मुसीबत में याद करना या कुछ माँगना ग़लत नहीं है। मुड़ना ही पुण्य है। सबसे निकट ज्ञानी है, जो सदा जुड़ा है, भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता, और जिसे भगवान अपना आत्मा कहते हैं। प्रेम दोनों ओर का है (गीता 7.17–18)। ऐसा महात्मा, जो सब कुछ वासुदेव देखे, दुर्लभ है (गीता 7.19)। इसलिए जिस कारण से मुड़ना हो, मुड़िए, और बढ़ते-बढ़ते उस एक मिनट तक पहुँचिए जहाँ कुछ माँगना नहीं रहता।