यह सार गीता के इन स्थानों पर है: श्लोक (गीता 3.27–29), (गीता 5.8–9), (गीता 5.13–16), (गीता 18.13–17) और (गीता 18.26–27)।

मूल प्रश्न यह है: गीता कहती है "मैं वास्तव में कुछ नहीं करता" (गीता 5.8), और यही गीता कर्म के पाँच कारणों में "कर्ता" को भी गिनाती है (गीता 18.14)। तो मैं करता हूँ या नहीं?

एक वाक्य में उत्तर

आप करते हैं, पर अकेले नहीं और पूरे के मालिक की तरह नहीं। गीता "मैं करता हूँ" को नहीं हटाती। वह "सब कुछ मैं ही करता हूँ, और सब मेरा है" के दावे को हटाती है। मैं पाँच कारणों में एक कारण हूँ, मालिक नहीं।

बन्धन कहाँ है

सफलता पर मन फूलता है, और असफलता पर दब जाता है। दोनों बार हम मान लेते हैं कि पूरा काम अकेले हमारे हाथ से हुआ। बन्धन कर्म में नहीं है। वह इस दावे में है।

तीन अध्यायों में तीन कोने

तीसरे अध्याय में भूल पकड़ी जाती है: "मैं कर्ता हूँ" का भाव कहाँ से आता है। पाँचवें अध्याय में जानने वाले की दृष्टि आती है: काम करते हुए वह क्या मानता है। और अठारहवें अध्याय में बताया जाता है कि कर्म होता कैसे है: पाँच कारणों से।

भूल कहाँ है: श्लोक 3.27 से 3.29

श्लोक 3.27 कहता है कि कर्म सब तरह से प्रकृति के गुणों से होते हैं। शरीर, मन, इन्द्रियाँ और स्वभाव, सब प्रकृति के भीतर हैं। जिसका मन अहंकार से मोहित है, वह मानता है कि मैं कर्ता हूँ (गीता 3.27)। भूल कर्म में नहीं, मान लेने में है।

हम पाचन का श्रेय नहीं लेते। पर सफल काम को "मैंने कर दिखाया" कहते हैं, जबकि उसमें स्वास्थ्य, समय, औज़ार और दूसरों का हाथ, सब था। यह गिनती की भूल है।

श्लोक 3.28 कहता है कि जानने वाला गुण और कर्म का भेद पहचानता है: "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं।" परिणाम एक ही है: वह कर्म में आसक्त नहीं होता (गीता 3.28)। कर्म छोड़ना नहीं कहा गया है।

श्लोक 3.29 कहता है कि पूरा जानने वाला अधूरा जानने वालों को डगमगाए नहीं (गीता 3.29)। यह समझ दूसरों पर चलाने की चीज़ नहीं है।

"मैं कुछ नहीं करता" का अर्थ: श्लोक 5.8 और 5.9

श्लोक 5.8 में देखना, सुनना, छूना, सूँघना, खाना, चलना, सोना, साँस लेना, बोलना, लेना-छोड़ना और आँख खोलना-मूँदना, इन सबकी पूरी सूची है, ताकि बचने की जगह न रहे (गीता 5.8)।

सच जानने वाला, योग में टिका हुआ व्यक्ति समझता है कि केवल इन्द्रियाँ अपने विषयों में लगी हैं (गीता 5.9)। यह रटी हुई पंक्ति नहीं, स्थिर दृष्टि है।

सूची में हर काम चल रहा है। काम बन्द नहीं होता। बदलता है वह भाव जिसके साथ काम होता है।

त्याग मन में होता है: श्लोक 5.13 और 5.14

जिसने मन और इन्द्रियाँ वश में कर ली हैं, वह मन से सब कर्मों का त्याग करके नौ द्वारों वाले शरीर-रूपी नगर में सुख से टिकता है (गीता 5.13)। कर्म चलते रहते हैं। छूटता है कर्तापन का दावा।

श्लोक 5.14 कहता है कि प्रभु लोगों में न कर्तापन रचते हैं, न कर्म, न कर्म-फल का संयोग। यह सब स्वभाव से चलता है (गीता 5.14)। यानी "मैं करने वाला हूँ" का भाव ऊपर से थमाया नहीं गया है। वह जीव के अपने स्वभाव में चलता है।

यह भाव आता कहाँ से है: श्लोक 5.15 और 5.16

परमात्मा किसी का पाप या पुण्य ग्रहण नहीं करते। जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसलिए वे भ्रमित हैं (गीता 5.15)।

कर्तापन का भाव कोई सज़ा नहीं है। यह ढके हुए ज्ञान का धोखा है, और धोखा हट सकता है। जिनका अज्ञान ज्ञान से नष्ट हो गया, उनके लिए ज्ञान सूर्य की तरह परम सत्य को प्रकाशित करता है (गीता 5.16)। गीता इस भूल को कोसती नहीं। वह समझ से इसे दूर करना सिखाती है।

कर्म के पाँच कारण: श्लोक 18.13 से 18.15

हर कर्म के पाँच कारण हैं।

पहला है आधार, यानी शरीर और जगह। दूसरा है कर्ता, यानी करने वाला और उसके निर्णय। तीसरा है साधन, यानी इन्द्रियाँ और औज़ार। चौथा है प्रयास, यानी अनेक तरह की कोशिश। और पाँचवाँ है दैव, यानी जो हमारे देखने और बस में नहीं है।

श्लोक 18.15 कहता है कि शरीर, वाणी या मन से शुरू किया गया हर कर्म, उचित हो या अनुचित, इन्हीं पाँच कारणों से होता है (गीता 18.15)।

इसमें दो बातें ध्यान देने की हैं। पहली, मन और वाणी के कर्म भी गिने गए हैं। दूसरी, अनुचित कर्म के भी यही पाँच कारण हैं। यानी यह सूची कर्म को समझाती है, उसे माफ़ नहीं करती।

केवल अपने को कर्ता मानने की भूल: श्लोक 18.16 और 18.17

श्लोक 18.16 कहता है कि जो अपरिपक्व बुद्धि से केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता (गीता 18.16)। दोष कमज़ोर समझ का है, स्वभाव का नहीं। और समझ पर मेहनत हो सकती है।

इस भूल के दो छोर हैं, और बीच में गीता का रास्ता है।

पहला छोर है: "यह सब मैंने ही किया, मैं ही कारण हूँ।" इसका नतीजा सफलता में अभिमान और असफलता में ग्लानि है। गीता का उत्तर है कि कर्ता पाँच में एक है (गीता 18.14, गीता 18.16)।

दूसरा छोर है: "मैं कर्ता नहीं, सब दैव का है।" इसका नतीजा प्रयास और कर्तव्य का छूट जाना है। गीता का उत्तर है कि प्रयास अलग कारण है, और अधिकार कर्म में है (गीता 18.14, गीता 2.47)।

बीच का रास्ता यह है कि कर्ता अपना हिस्सा पूरा निभाए और बाक़ी चार को पहचाने।

श्लोक 18.17 कहता है कि जिसमें "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि कर्मफल में नहीं सनती, वह सबको मारकर भी न मारता है, न बँधता है (गीता 18.17)। इसमें दो शर्तें साथ हैं: कर्ता-भाव का न होना, और बुद्धि का निर्मल रहना। यह अर्जुन से युद्ध की घड़ी में कहा गया है, इसलिए इसे सावधानी से पढ़ना है।

श्लोक 2.47 अब साफ़ होता है

दूसरे अध्याय में कहा गया है, "कर्मफल का हेतु मत बनो" (गीता 2.47)। हम फल के कारणों में एक हैं, अकेले कारण नहीं। जिसके चार कारण बस में नहीं हैं, वह पूरे फल का बोझ उठा नहीं सकता। जो ख़ुद को अकेला कारण मानता है, वह फल की चिन्ता में दबेगा ही। उपदेश है कि फल का कारण मत बनो। और कारण की व्याख्या है कि तुम पाँच में एक हो।

अच्छे कर्ता की तस्वीर: श्लोक 18.26 और 18.27

सात्त्विक कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार के वचन नहीं बोलता, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और सफलता तथा असफलता में अविचलित रहता है (गीता 18.26)।

उसकी उलटी तस्वीर में कर्ता आसक्त है, फल चाहता है, लोभी है, और हर्ष तथा शोक में डूब जाता है (गीता 18.27)।

यहाँ भी कर्ता मौजूद है। धैर्य और उत्साह कर्ता के गुण हैं। बदलता है कर्ता का ढंग, कर्ता का होना नहीं।

"मैंने ही" और "मेरे बिना नहीं होता" जैसे वाक्य बताते हैं कि कर्तापन का दावा भीतर कितना जमा हुआ है।

गीता के और कोने

चौथे अध्याय में कहा गया है कि फल की आसक्ति छोड़कर सदा सन्तुष्ट रहने वाला व्यक्ति कर्म में लगा हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)।

तेरहवें अध्याय में कहा गया है कि जो आत्मा को अकर्ता देखता है, वही सही देखता है (गीता 13.30)। चौदहवें में कहा गया है कि जब देखने वाला गुणों के सिवा कोई कर्ता नहीं देखता, तब वह भगवान के भाव को पाता है (गीता 14.19)। और दूसरे अध्याय में है कि आत्मा न मारती है, न मारी जाती है (गीता 2.19)।

तीसरे अध्याय में कहा गया है कि कोई क्षण भर भी कर्म के बिना नहीं रहता (गीता 3.5)। इसलिए "कर्ता नहीं" का अर्थ कर्म छोड़ना नहीं हो सकता।

और नौवें अध्याय में है कि प्रकृति भगवान की अध्यक्षता में जगत रचती है, अकेली मनमानी नहीं करती (गीता 9.10)।

तीन आम भूलें

पहली भूल है कि "कर्ता नहीं हूँ" का अर्थ ज़िम्मेदारी से छुट्टी है। ऐसा नहीं है। कर्ता और प्रयास, दोनों पाँच कारणों में हैं (गीता 18.14)। अनुचित कर्म के भी वही कारण हैं, इसलिए कर्ता अपना हिस्सा देखकर सुधार सकता है (गीता 18.15)। और अधिकार कर्म में है (गीता 2.47)।

दूसरी भूल है कि सब दैव से होता है, इसलिए प्रयास बेकार है। दैव पाँचवाँ कारण है, अकेला नहीं। वह इसलिए बताया गया कि हम फल से चिपकना छोड़ें, कोशिश नहीं।

तीसरी भूल है "मैं कर्ता नहीं" कहकर जैसा चाहूँ वैसा करना, या दूसरों को सुधारना। छूट की दूसरी शर्त निर्मल बुद्धि है (गीता 18.17), और द्वेष, लोभ या अभिमान से चला कर्म बुद्धि को मैला कर देता है। और यह समझ दूसरों को डगमगाने के लिए नहीं है (गीता 3.29)।

ग्लानि बची रहे तो

ग्लानि दो तरह की होती है। एक यह कि "इसमें मेरा हिस्सा यह था, अगली बार यह बदलूँगा।" दूसरी यह कि "मैं ही बुरा हूँ।"

पहली सुधार की ओर ले जाती है, और गीता इसे अपनाती है (गीता 18.15)। दूसरी बैठा देती है। छठे अध्याय में कहा गया है कि स्वयं को नीचे न गिराओ (गीता 6.5)।

पाँच कारणों की दृष्टि इन दोनों को अलग करती है। पहली एक हिस्से पर रुकती है और सुधार तक जाती है। दूसरी पूरे आदमी पर फैल जाती है और सुधार का रास्ता बन्द कर देती है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

अगर मैं कर्ता नहीं हूँ, तो ग़लती पर ग्लानि क्यों? ग्लानि पूरे कर्म को अकेले अपने नाम लिखने के दावे से उठती है। कर्ता एक कारण है (गीता 18.15)। अपना हिस्सा देखिए, सुधारिए, और बाक़ी को उसकी जगह रहने दीजिए।

श्लोक 3.27 और 18.14 का कर्ता एक ही है? शब्द एक है, बातें दो हैं। श्लोक 3.27 "मैं ही मालिक हूँ" के दावे की बात करता है। श्लोक 18.14 पाँच में एक वास्तविक कर्ता की बात करता है। गीता पहले को हटाती है और दूसरे को रखती है।

क्या श्लोक 5.8 का अर्थ काम छोड़ना है? नहीं। सूची में हर काम चल रहा है (गीता 5.8, गीता 3.5)। छूटता है दावा, काम नहीं।

क्या दूसरों को बताऊँ कि वे कर्ता नहीं हैं? नहीं (गीता 3.29)। जीकर दिखाइए, और पूछे जाने पर कोमलता से बताइए।

तो फ़ैसले कौन लेता है? गीता दोनों सिरे रखती है। कर्तापन स्वभाव में चलता है (गीता 5.14, गीता 3.33), पर "अपने मन से अपना उद्धार करो" भी कहा गया है (गीता 6.5)। पाँच कारण देखकर समझ से लिया गया फ़ैसला आपका है, और उसे लेना आपका काम है।

तीस सेकंड में किसी को समझाने के लिए

हर कर्म के पाँच कारण हैं: आधार, कर्ता, साधन, प्रयास और दैव। मैं उनमें एक हूँ, अकेला मालिक नहीं। "सब मैंने ही किया" से जीत पर अभिमान और हार पर ग्लानि आती है। "मैं तो कर्ता ही नहीं" से ज़िम्मेदारी छूट जाती है। दोनों भूल हैं। बीच का रास्ता यह है: अपना हिस्सा पूरे मन से निभाओ, बाक़ी चार को पहचानो, अपना एक सुधार चुनो और नतीजा भगवान को सौंप दो।