भगवान गीता में एक वचन देते हैं, और उसे पढ़कर तीन सवाल उठते हैं। वचन यह है कि जो उनसे जुड़े रहते हैं, उनका जो कम है उसे पूरा करना और जो उनके पास है उसे बचाए रखना भगवान ख़ुद उठाते हैं (गीता 9.22)। पहला सवाल: तब भक्त को प्रयास क्यों करना है, जबकि पिछले ही श्लोक में दृढ़ प्रयत्न की बात है (गीता 9.14)? दूसरा सवाल: दूसरे अध्याय में अर्जुन से कहा गया था कि वे पाने और बचाने की चिन्ता से मुक्त हो जाएँ (गीता 2.45); यहाँ भगवान वही चिन्ता अपने ऊपर क्यों लेते हैं? तीसरा सवाल: "महात्मा" कौन हैं, और क्या यह वचन उनके अलावा किसी के लिए भी है?
संक्षेप में उत्तर यह है। वचन उन्हीं के लिए है जो किसी और की ओर नहीं देखते और सदा भगवान से जुड़े रहते हैं। भगवान वह बोझ उठाते हैं जो प्रयास से पक्का नहीं हो सकता, यानी जो नहीं मिला उसका मिलना और जो मिला उसका बने रहना। प्रयास भक्त के हिस्से में ही रहता है। और दूसरे अध्याय का वह श्लोक और यह वचन एक ही बात के दो सिरे हैं: एक साधक से बोझ नीचे रखने को कहता है, दूसरा बताता है कि उसे कौन उठाएगा।
यहाँ हम चारों श्लोकों को एक-एक करके पढ़ेंगे, फिर गीता के दूसरे स्थानों से उन्हें जोड़ेंगे, और अन्त में चार कठिन प्रश्नों का उत्तर देखेंगे।
ये चार श्लोक कहाँ आते हैं
इन श्लोकों से ठीक पहले भगवान उन लोगों का वर्णन करते हैं जो मोह में डालने वाली आसुरी प्रकृति की शरण में रहते हैं। उनकी आशा व्यर्थ है, कर्म व्यर्थ हैं और ज्ञान भी व्यर्थ है (गीता 9.12)। अगला श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है और दूसरी ओर दिखाता है: जो दैवी प्रकृति की शरण में हैं।
भक्ति का यह चित्र नौवें अध्याय के उस हिस्से के बीच में है जहाँ भोग चाहने वालों का आना-जाना बताया गया है (गीता 9.21); उसका पूरा प्रसंग जिसकी उपासना, वही प्राप्ति में है। जो भोग माँगते हैं, वे उन्हें पाते हैं और लौट आते हैं। इसके तुरन्त बाद भगवान उनकी बात करते हैं जो कुछ माँगते ही नहीं, केवल जुड़े रहते हैं। इन चार श्लोकों के बाद भगवान अपने सर्वरूप का वर्णन करते हैं (गीता 9.16–19); उसे हम यहाँ नहीं छूते।
श्लोक 9.13: महात्मा किसे कहा गया है
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ ९.१३ ॥
परन्तु हे पार्थ! दैवी प्रकृति का आश्रय लेने वाले महात्मा लोग मुझे सब प्राणियों का आदि कारण और अविनाशी जानकर अनन्य मन से भजते हैं।
भगवान कहते हैं कि दैवी प्रकृति की शरण लेने वाले महात्मा उन्हें सब प्राणियों का आदि कारण और अविनाशी जानकर अनन्य मन से भजते हैं (गीता 9.13)।
यहाँ तीन बातें हैं। पहली, महात्मा की पहचान किसी पद या वेश से नहीं हुई, इस बात से हुई कि उसने किसकी शरण ली है। आसुरी प्रकृति में रहने वाला भी अपने को बड़ा समझ सकता है; श्लोक जाँच का आधार बदल देता है: रहने की जगह कहाँ है। दूसरी, उन्हें जिस प्रकृति में शरण मिली है, उसके लक्षण सोलहवें अध्याय में गिनाए गए हैं, और उनकी सूची निर्भयता से शुरू होती है (गीता 16.1)।
तीसरी बात सबसे ज़रूरी है: "जानकर"। अनन्य भाव किसी निश्चय से नहीं, जानने से आता है। जिसने जान लिया कि सबका मूल वही है और वह कभी नष्ट नहीं होता, उसका मन और कहीं टिके भी तो क्यों? पूजा की एकाग्रता पहचान के बाद बनती है। सातवें अध्याय में ऐसे महात्मा को "अत्यन्त दुर्लभ" कहा गया है, जो सब कुछ वासुदेव ही है, यह जानकर शरण लेता है (गीता 7.19)। वहाँ दुर्लभ कहना इस बात की याद दिलाता है कि यह जानना सरल नहीं; यहाँ बताया जा रहा है कि जिसे यह जानना मिल गया, वह कैसे जीता है।
श्लोक 9.14: भक्ति के तीन रूप और सदा जुड़े रहना
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ ९.१४ ॥
दृढ़ निश्चय वाले वे भक्त निरन्तर मेरा कीर्तन करते हुए, प्रयत्न करते हुए और भक्ति से मुझे नमन करते हुए सदा मुझसे जुड़े रहकर मेरी उपासना करते हैं।
भगवान कहते हैं कि वे भक्त निरन्तर कीर्तन करते हुए, दृढ़ निश्चय से प्रयत्न करते हुए और भक्ति से नमन करते हुए, सदा जुड़े रहकर उनकी उपासना करते हैं (गीता 9.14)।
यहाँ भक्ति तीन हिस्सों में दिखती है। कीर्तन वाणी का काम है: जो मन में है, उसे बोलकर कहना। प्रयत्न संकल्प का काम है, और उसके साथ "दृढ़" शब्द जुड़ा है, यानी ऐसा व्रत जो ढीला नहीं पड़ता। नमन देह और हृदय का काम है, जहाँ अपना सिर झुकता है। वाणी, संकल्प और झुकना, इन तीनों में पूरा मनुष्य आ जाता है।
इन तीनों के नीचे वह शर्त है जिस पर पूरा श्लोक टिका है: सदा जुड़े रहना। यह एक घण्टे की पूजा की बात नहीं है, यह जीने का ढंग है। और ध्यान देने की बात यह है कि प्रयत्न ख़ुद भक्त के वर्णन में है। भक्ति यहाँ प्रयास का उल्टा नहीं है; प्रयास भक्ति का एक अंग है। यही बात आगे के पहले कठिन प्रश्न का उत्तर बनती है।
यही माँग नौवें अध्याय के अन्त में पुकार की तरह आती है: मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, पूजन करो, नमन करो (गीता 9.34)। बारहवें अध्याय में वही बात कर्मों के रूप में कही गई है: जो अपने सब कर्म भगवान को अर्पित कर उनकी उपासना करते हैं (गीता 12.6–7)। कीर्तन, प्रयत्न और नमन में काम का अर्पण भी जुड़ जाता है।
श्लोक 9.15: ज्ञानयज्ञ से उपासना करने वाले दूसरे लोग
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ ९.१५ ॥
दूसरे लोग ज्ञानरूप यज्ञ से मेरा यजन करते हुए—कोई एकत्व-भाव से, कोई पृथक्-भाव से और कोई अनेक रूपों में—सब ओर मुख वाले मुझ विराट रूप की उपासना करते हैं।
भगवान कहते हैं कि कुछ दूसरे लोग ज्ञानरूप यज्ञ से उनका यजन करते हैं: कोई उन्हें एक मानकर, कोई अलग मानकर, और कोई अनेक रूपों में, सब ओर मुख वाले विराट रूप में उनकी उपासना करते हैं (गीता 9.15)।
ज्ञानयज्ञ का अर्थ है अपनी समझ और विचार को ही आहुति बनाना। चौथे अध्याय में इसे द्रव्य के यज्ञ से श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 4.33)। जो पूजा सामग्री से नहीं, जानने से होती है, वह भी यहाँ उपासना कहलाई गई है।
तीन देखने के ढंग गिनाए गए हैं। एक ढंग में उपासक भगवान को एक, अपने से अभिन्न देखता है। दूसरे में वह उन्हें अपने से अलग, स्वामी की तरह देखता है। तीसरे में वह उन्हें संसार के अनेक रूपों में देखता है। टीकाकारों की धाराएँ इन तीनों को दो तरह से पढ़ती हैं। एक धारा इन्हें तीन तरह के उपासक मानती है, जिनमें से हर एक उसी भगवान को अपने ढंग से देखता है। दूसरी धारा इन्हें एक ही ज्ञानी की तीन दृष्टियाँ मानती है, जो एक साथ उसके भीतर रहती हैं। दूसरी धारा के पक्ष में अठारहवें अध्याय का वह ज्ञान है जो अलग-अलग दिखते प्राणियों में एक अविनाशी तत्त्व को देखता है (गीता 18.20)। पहली धारा के पक्ष में यह बात है कि श्लोक "कोई… कोई…" कहकर अलग-अलग लोगों को गिनाता है।
दोनों में एक बात समान है: श्लोक किसी एक चित्र पर ज़ोर नहीं देता। जो भी उपासना सच्चे ज्ञान से की जाती है, वह उन्हीं की उपासना कहलाई गई है। श्लोक "सब ओर मुख वाले" पर समाप्त होता है, और यहीं से अगली बात शुरू होती है कि वे सब कुछ हैं (गीता 9.16–19)।
श्लोक 9.22: वचन, उसकी शर्तें और वह बोझ जो उठाया जाता है
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ ९.२२ ॥
जो अनन्य भाव वाले लोग मेरा चिन्तन करते हुए सब ओर से मेरी उपासना करते हैं, उन सदा मुझमें जुड़े रहने वालों का योग (अप्राप्त की प्राप्ति) और क्षेम (प्राप्त की रक्षा) मैं वहन करता हूँ।
भगवान कहते हैं कि जो अनन्य भाव वाले लोग उनका चिन्तन करते हुए सब ओर से उनकी उपासना करते हैं, उन सदा जुड़े रहने वालों का योगक्षेम वे वहन करते हैं (गीता 9.22)।
शर्तें। वचन के साथ तीन शर्तें लगी हैं। पहली, अनन्य भाव: चिन्तन में भगवान के सिवा और कोई सहारा नहीं। दूसरी, "सब ओर से" उपासना: जीवन के एक कोने में नहीं, हर कोने में। तीसरी, सदा जुड़े रहना, जो चौदहवें श्लोक के भक्तों का भी लक्षण है (गीता 9.14)। इन तीनों शर्तों में कोई ऐसी नहीं है जो विशेष जन्म, विशेष ज्ञान या विशेष कर्मकाण्ड माँगे; तीनों मन की दिशा की बातें हैं।
जुड़ाव दोनों ओर से। "सदा जुड़े रहना" दो बार आता है: एक बार भक्त के वर्णन में (गीता 9.14), और एक बार उन्हीं के बारे में भगवान के वचन में (गीता 9.22)। पहली जगह भक्त की निरन्तरता है, दूसरी जगह भगवान की देखभाल; दोनों साथ चलती हैं। जो भगवान से जुड़ा रहता है, उसकी देखभाल जुड़ाव की ही दूसरी ओर है।
बोझ क्या है। योग का अर्थ है जो नहीं मिला उसे पाना, और क्षेम का अर्थ है जो मिला है उसे बचाए रखना। हर मनुष्य ये दो बोझ उठाए फिरता है: अभी जो चाहिए वह कैसे आएगा, और जो है वह कहीं छिन न जाए। "वहन करता हूँ" का अर्थ है यह बोझ भगवान अपने ऊपर ले लेते हैं। भक्त का मन चिन्ता से मुक्त हो जाता है, काम से नहीं।
भोग के आगे। पिछले श्लोकों में जो भोग चाहते थे, वे पाते भी थे और लौटते भी थे (गीता 9.21)। जो कुछ माँगते ही नहीं, उनकी पूरी देखभाल का वचन है। माँगने वाला एक चीज़ पाता है; जुड़ने वाले का सारा बोझ उठा लिया जाता है।
कितना दूर तक। टीकाकारों की दो धाराएँ इस वचन का विस्तार अलग-अलग मानती हैं। एक धारा इसे मुख्यतः साधना की यात्रा पर लगाती है: भक्त के पास जो कमी है, यानी सही समझ और स्थिरता, वह भगवान देते हैं (गीता 10.10–11), और जो उसने पाया है उसे वे बनाए रखते हैं (गीता 9.31)। दूसरी धारा इसमें जीवन की साधारण ज़रूरतें भी गिनती है। श्लोक ख़ुद इनमें से किसी का नाम नहीं लेता। वह केवल "जो नहीं है" और "जो है" कहता है।
जानना और भजना यहाँ अलग नहीं हैं
इन चार श्लोकों में ज्ञान और भक्ति साथ चलते हैं। पहले श्लोक में भक्ति जानने से शुरू होती है: महात्मा भगवान को सबका मूल और अविनाशी जानकर भजते हैं (गीता 9.13)। तीसरे श्लोक में ज्ञान ख़ुद उपासना बन जाता है (गीता 9.15)। और चौथे में वही देखभाल का पात्र है जो अनन्य भाव से चिन्तन करता है (गीता 9.22)। सातवें अध्याय में भी ज्ञानी वही है जो अनन्य भक्ति वाला है (गीता 7.17)।
इसलिए ये श्लोक दो रास्तों को आमने-सामने खड़ा नहीं करते। वे दिखाते हैं कि जानने वाले में भजना और भजने वाले में जानना साथ रहता है। इससे यह भी समझ में आता है कि "दूसरे" उपासक (गीता 9.15) यहाँ क्यों आए हैं: वे उसी तस्वीर का दूसरा पहलू हैं, उससे बाहर के लोग नहीं।
यही बात गीता के दूसरे स्थानों में
| श्लोक | वहाँ क्या कहा गया | यहाँ क्या जोड़ता है |
|---|---|---|
| 2.45 | तीनों गुणों से ऊपर उठो, योगक्षेम की चिन्ता से मुक्त हो जाओ | चिन्ता छोड़ने की बात; 9.22 बताता है कि बोझ कौन उठाता है |
| 7.17 | अनन्य भक्ति वाला, सदा जुड़ा हुआ ज्ञानी श्रेष्ठ है, भगवान को प्रिय है | अनन्य और सदा जुड़े रहने की यही जोड़ी वहाँ भी है |
| 8.14 | अनन्य चित्त से सदा स्मरण करने वाले के लिए भगवान सुलभ हैं | अनन्य चित्त का फल: निकटता |
| 8.22 | परम पुरुष अनन्य भक्ति से ही मिलते हैं | अनन्य भाव ही उन तक पहुँचने का मार्ग है |
| 10.10-11 | जुड़े हुए भक्तों को भगवान ज्ञान देते हैं और हृदय में बैठकर अँधेरा मिटाते हैं | "जो कम है" का एक रूप: समझ |
| 12.6-7 | सब कर्म अर्पित करने वालों का भगवान शीघ्र उद्धार करते हैं | कर्म अर्पित करना भक्त का काम, उद्धार भगवान का |
| 18.66 | सब आश्रय छोड़कर एक की शरण लो, शोक मत करो | शरण के साथ शोक का हट जाना |
| 9.34 | मन मुझमें लगाओ, भक्त बनो, पूजन और नमन करो | 9.14 की ही पुकार |
इस सूची से एक बात दिखती है: गीता में जहाँ भी भगवान तक पहुँचने की बात है, वहाँ अनन्य भाव है; और जहाँ भी अनन्य भाव है, वहाँ भगवान की ओर से कुछ आता है: सुलभता, ज्ञान, उद्धार, देखभाल।
चार वचन, चार अलग बोझ
भगवान ने भक्त के लिए गीता में कई वचन दिए हैं, और हर वचन एक अलग बोझ पर है।
| वचन | बोझ क्या है | भगवान क्या करते हैं |
|---|---|---|
| 9.22 | रोज़ के जीवन का बोझ: जो चाहिए और जो है | उसे वहन करते हैं |
| 10.10-11 | अज्ञान का अँधेरा | समझ देते हैं और हृदय में बैठकर अँधेरा मिटाते हैं |
| 12.7 | मृत्यु और संसार का सागर | शीघ्र उद्धार करते हैं |
| 18.66 | पाप और शोक | मुक्त करते हैं और शोक छोड़ने को कहते हैं |
अध्यायों के क्रम में बोझ गहरे होते जाते हैं: पहले जीवन की ज़रूरत और रक्षा, फिर अज्ञान, फिर मृत्यु का सागर, फिर पाप और शोक। नौवें अध्याय का वचन सबसे साधारण बोझ पर है, और वहीं से यह भरोसा शुरू होता है कि भक्त अकेला नहीं चलता। इसलिए इसे केवल सुख-सुविधा का वचन समझना ग़लत होगा, और केवल मोक्ष का वचन समझना भी। यह रोज़ के जीवन के भीतर उतरा हुआ वचन है, और आगे के वचन उसी भरोसे को गहरा करते हैं।
कठिन प्रश्न और उनके उत्तर
जब भगवान वहन करते हैं, तो भक्त को प्रयास क्यों करना है?
क्योंकि भगवान प्रयास की जगह नहीं लेते, प्रयास के आगे का बोझ उठाते हैं। इसी वर्णन में भक्त को दृढ़ निश्चय से प्रयत्न करने वाला कहा गया है (गीता 9.14), और कर्म करने का अधिकार भी भक्त के पास रहता है (गीता 2.47)। जो कर्म से पाया जा सकता है, वह कर्म से पाया जाता है; पर परिणाम कर्म के हाथ में नहीं, और जो मिला उसे बचाए रखना भी अकेले के बस में नहीं। वही हिस्सा भगवान लेते हैं। कर्म अर्पित करना भक्त के हिस्से का काम है (गीता 12.6–7)।
क्या भक्त को कभी दुःख या हानि नहीं होगी?
श्लोक यह नहीं कहता। वह पाने और बचाने का वचन देता है, सुख-सुविधा का नहीं। गीता अर्जुन को कर्म की कठिन घड़ी से निकालकर नहीं ले जाती; उसी के बीच उसे स्थिर करती है। भक्त के बारे में सबसे ऊँचा वचन यह है कि उसका कभी नाश नहीं होता (गीता 9.31); यह नहीं कि उसे कभी कुछ खोना नहीं पड़ेगा। दो धाराओं में से जो भी लें, श्लोक का केन्द्र वही रहता है: भक्त अकेला नहीं उठाता।
चिन्ता छोड़ने और भगवान के उठाने में क्या मेल है?
दोनों एक ही बोझ के दो सिरे हैं। वहाँ साधक से कहा गया कि वह पाने और बचाने की चिन्ता से ऊपर उठे (गीता 2.45)। यहाँ बताया गया कि जिसने वह चिन्ता छोड़ दी, वह खाली हाथ नहीं रह जाता; उसे भगवान सँभालते हैं। एक श्लोक कहता है "इसे नीचे रखो", दूसरा कहता है "मैं उठाता हूँ"। यदि भगवान न उठाएँ, तो छोड़ने का कहना अधूरा रहता; यदि भक्त न छोड़े, तो उठाने का वचन व्यर्थ जाता।
क्या ज्ञानयज्ञ वाले उपासक भक्तों से छोटे हैं?
श्लोक ऐसा क्रम नहीं बनाता। ज्ञानयज्ञ वाले "दूसरे" कहे गए हैं और उनकी उपासना भी उन्हीं की उपासना कही गई है (गीता 9.15)। सातवें अध्याय में अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 7.17); यानी ज्ञान और भक्ति वहाँ अलग खेमे नहीं हैं। वचन किसी मार्ग के नाम से नहीं, अनन्य भाव और सदा जुड़े रहने से बँधा है, और परम पुरुष तक पहुँचने का रास्ता भी अनन्य भक्ति ही बताया गया है (गीता 8.22)।
क्या यह वचन पहले से बने महात्माओं का पुरस्कार है?
श्लोक ऐसा नहीं कहते। महात्मा की पहचान शरण और अनन्य मन से बताई गई है (गीता 9.13), बीते हुए चरित्र से नहीं। गीता में बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे तो उसे साधु ही माना गया है, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है (गीता 9.30–31)। वही शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है। यानी शर्त मन की दिशा है, और दिशा बदलने से पहले का इतिहास उसे नहीं रोकता।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इस वचन से तीन प्रश्न उठते हैं जो श्लोक में सीधे नहीं कहे गए: देखभाल रोज़मर्रा की ज़रूरतों तक कितनी जाती है, ज्ञानयज्ञ के तीन ढंग तीन उपासकों के हैं या एक के, और देखभाल कब और किस रूप में दिखती है। तीनों के उत्तर गीता में मिलते हैं।
देखभाल रोज़मर्रा की ज़रूरतों तक कितनी जाती है?
गीता का उत्तर है कि वहाँ तक, जहाँ बोझ अपने बस से बाहर है। योगक्षेम पाने और बचाने, दोनों का है (गीता 9.22)। कर्म का अधिकार भक्त का रहता है (गीता 2.47), इसलिए रोज़ का काम उसका है, और उसका परिणाम और टिकना भगवान का। भगवान यह भी कहते हैं कि मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकट पार करोगे (गीता 18.58), और दसवें अध्याय में यही कृपा बुद्धियोग और ज्ञान-दीपक के रूप में आती है (गीता 10.10–11)। साथ ही रोज़ की देखभाल में साधक का अपना हिस्सा भी है: भोजन, व्यवहार, कर्म, नींद और जागरण में संयम (गीता 6.17)। यानी देखभाल का अर्थ आलस नहीं, बँटा हुआ बोझ है।
महाभारत की परम्परा में द्रौपदी का प्रसंग इसी को दिखाता है। जब सभा में सब सहारे छूट गए, तब उसने भगवान को पुकारा, और परम्परा के अनुसार उसकी लाज बनी रही। परम्परा इसे योगक्षेम के वचन का उदाहरण मानती है।
ज्ञानयज्ञ के तीन ढंग तीन उपासकों के हैं या एक के?
गीता इन तीनों को कोई दर्जा नहीं देती। कोई एकत्व-भाव से, कोई अलग मानकर और कोई अनेक रूपों में भजता है, और तीनों को भगवान "मेरा यजन" कहते हैं (गीता 9.15)। वही ज्ञान सात्त्विक कहा गया है जो सब अलग दिखने वाले प्राणियों में एक अविनाशी तत्त्व को देखता है (गीता 18.20): यानी एक ही साधक की दृष्टि चलते-चलते इन तीनों से गुज़र सकती है।
परम्परा की दो धाराएँ यहाँ अपनी बात कहती हैं। एक तीनों ढंगों को तीन उपासकों का मानती है: अभेद वाला, भेद वाला और विराट रूप वाला। दूसरी इन्हें एक ही साधक की क्रमिक दृष्टियाँ मानती है। दोनों इस पर एक हैं कि कोई ढंग छोटा नहीं।
देखभाल कब और किस रूप में दिखती है?
रूप गीता में कई हैं। भगवान भक्त को बुद्धियोग देते हैं और हृदय में ज्ञान-दीपक जलाते हैं (गीता 10.10–11); उसे स्थायी शान्ति मिलती है और वह नष्ट नहीं होता (गीता 9.31); इस मार्ग का थोड़ा सा आचरण भी महान् भय से रक्षा करता है (गीता 2.40)। समय के बारे में उत्तर है कि जब तक जुड़ाव बना रहता है: जिनका चित्त उनमें लगा है, उनके वे शीघ्र ही उद्धार करने वाले बनते हैं (गीता 12.6–7)।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।
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इसी विषय का सरल पाठ एक रोज़मर्रा की चिन्ता से शुरू होता है, और विस्तृत पाठ इन्हीं श्लोकों को क्रम से और उदाहरण तथा अभ्यास के साथ लेता है। पूरा क्रम भक्तियोग का पथ में है।