एक आम सोच यह है: गीता कहती है कि सब कर्म प्रकृति के गुण करते हैं, और ज्ञानी मानता है कि वह वास्तव में कुछ नहीं करता। तो जब कोई चूक हो जाए, तब "यह मैंने नहीं किया" कहना गीता के अनुसार ही ठीक होना चाहिए। जो करता ही नहीं, उसकी ज़िम्मेदारी कैसी?
यह सोच गीता के दो वाक्यों पर टिकी है, इसलिए गम्भीर है। पर यह अर्थ ग़लत है। "मैं कर्ता नहीं हूँ" अभिमान और डर का इलाज है; ज़िम्मेदारी का नहीं। नीचे इसे श्लोकों से देखा गया है। पूरे विषय के लिए कर्ता कौन? देखिए।
यह बात सही क्यों लगती है
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥
सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, परन्तु अहंकार से मोहित अन्तःकरण वाला मनुष्य 'मैं कर्ता हूँ'—ऐसा मान लेता है।
सब कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन सोचता है कि मैं कर्ता हूँ (गीता 3.27)। यहाँ से बात चलती है कि कर्ता होना भ्रम है। फिर पाँचवें अध्याय में कहा गया है कि तत्त्व को जानने वाला देखते, सुनते, चलते, सोते हुए भी यही मानता है कि "मैं कुछ नहीं करता" (गीता 5.8)। इन दोनों को जोड़ दें तो लगता है कि कर्तापन छोड़ने का मतलब कर्म का फल और दोष भी छोड़ देना है।
"मैं कुछ नहीं करता" कौन कहता है, और कब
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ५.८ ॥
तत्त्वज्ञानी योगयुक्त पुरुष देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और श्वास लेते हुए भी यह मानता है कि 'मैं वास्तव में कुछ नहीं करता।'
ध्यान से पढ़िए तो यह वाक्य उस व्यक्ति का है जो देख रहा है, सुन रहा है, चल रहा है, खा रहा है, बोल रहा है, आँखें खोल-बन्द कर रहा है (गीता 5.8–9)। यानी वह काम से अलग नहीं हुआ है। वह पूरे काम में है। उसकी समझ यह है कि इन्द्रियाँ अपने विषयों में लगी हैं और "मैं ही सब कुछ हूँ" का गुमान उसमें नहीं है।
इससे दो बातें निकलती हैं। पहली, यह विचार काम के दौरान रखा जाता है, और उसका फल यह है कि सफलता में गुमान नहीं चढ़ता और असफलता में डर नहीं बैठता। दूसरी, वह इसे चूक हो जाने के बाद बचाव की तरह नहीं बोलता। गीता में इस वाक्य का कहीं ऐसा प्रयोग नहीं मिलता कि "मैंने काम बिगाड़ा, पर मैं तो कर्ता नहीं था।"
दोनों तस्वीरें अधूरी हैं
भगवान कर्म के पाँच कारण गिनाते हैं: आधार, कर्ता, अनेक साधन, अनेक चेष्टाएँ और पाँचवाँ दैव (गीता 18.13–14)। कर्ता इस सूची में है। फिर वे कहते हैं कि शरीर, वाणी या मन से जो भी कर्म किया जाए, उचित हो या अनुचित, उसके यही पाँच कारण हैं (गीता 18.15)।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८.१६ ॥
ऐसी स्थिति में भी, जो अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि पुरुष वास्तविकता को नहीं देखता।
अगले श्लोक में भगवान कहते हैं कि इसके होते हुए भी जो केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह अशुद्ध बुद्धि के कारण सही नहीं देखता (गीता 18.16)। इस तरह "सब मैं ही करता हूँ" देखने की भूल है। पर उतनी ही अधूरी वह बात भी है जो कहती है कि "मैं तो कुछ हूँ ही नहीं।" पाँच की सूची में कर्ता एक कारण है, और उचित-अनुचित दोनों कर्मों में है। एक कारण को पूरी तरह हटा देना सूची को भी हटा देना है।
दोष किसी और के खाते में नहीं जाता
सोचा जा सकता है कि दोष प्रकृति पर या परमात्मा पर डाल दिया जाए। गीता इसे पहले से रोकती है: सर्वव्यापी परमात्मा किसी के पाप या पुण्य को ग्रहण नहीं करते, और जीव इसलिए भ्रमित होते हैं कि उनका ज्ञान अज्ञान से ढका है (गीता 5.15)। यानी अपना हिस्सा किसी दूसरे को सौंपकर हल्का नहीं हुआ जा सकता।
इसी के साथ भगवान कहते हैं कि अपने से अपना उद्धार करो, क्योंकि मन ही अपना मित्र भी है और अपना शत्रु भी (गीता 6.5)। जिस व्यक्ति से उद्धार करने को कहा जा रहा है, उससे यह भी माना जा रहा है कि अपने हिस्से का हिसाब उसके हाथ में है।
ईमानदार प्रयोग और बहाने में फ़र्क़
| ईमानदार प्रयोग | बहाना | |
|---|---|---|
| कब कहा जाता है | काम के पहले और दौरान | चूक के बाद |
| क्या करता है | अभिमान और डर घटाता है | जवाबदेही से बचाता है |
| सावधानी पर असर | काम पर पूरा मन रहता है | काम पर ढील आती है |
| आगे क्या होता है | अपने हिस्से को देखकर सुधार | बात टल जाती है |
गीता के कर्ता के दो चित्र भी यहाँ काम आते हैं। जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार के वचन नहीं बोलता, धैर्य और उत्साह से युक्त है और सफलता-असफलता में डगमगाता नहीं, वह सात्त्विक कहा गया है (गीता 18.26)। और जो कर्ता असंयमी, ज़िद्दी, धूर्त, आलसी, निराश और काम टालने वाला है, वह तामसिक कहा गया है (गीता 18.28)। जो "मैं नहीं" कहकर काम टालता है, वह दूसरे चित्र के करीब है; अहंकार के बोल छोड़कर उत्साह से काम में लगा हुआ व्यक्ति पहले चित्र के करीब। यह किसी व्यक्ति पर मुहर नहीं है, बस प्रवृत्ति पहचानने की जाँच है।
एक उदाहरण: मीरा और अनजाँचा आँकड़ा
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। मीरा एक दल की प्रमुख है। लेखा-परीक्षा में पता चलता है कि रिपोर्ट के एक आँकड़े की जाँच नहीं हुई थी, और उससे ग्राहक को ग़लत संख्या चली गई।
पहला आवेग कहता है: "सहायक ने डाला था, मैं कैसे जान पाती, सब काम का दबाव था।" इसमें कुछ बातें सही भी हैं। पर मीरा रुककर तीन वाक्य कहती है। "मेरा हिस्सा: मैंने आँकड़े पर निगाह डाले बिना रिपोर्ट आगे भेज दी। दूसरे कारण: समय कम था, साधन में एक कमी थी, सहायक को निर्देश साफ़ नहीं मिला। अब मैं यह करूँगी: ग्राहक को सही संख्या भेजूँगी और भेजने से पहले की जाँच दल में तय करूँगी।"
मीरा ने दूसरे कारणों को गिना, पर उन्हें बहाना नहीं बनाया। उसका अपना हिस्सा छोटा हो सकता है, पर शून्य नहीं। और अपना हिस्सा देख लेने के बाद वह दोष में नहीं डूबी, क्योंकि गीता का मक़सद उसे सुधार तक ले जाना है।
अगर चूक सचमुच मेरी नहीं थी
कभी-कभी चूक में अपना हिस्सा बहुत कम होता है। तब भी पाँच कारणों की सूची काम की है: वह मदद करती है कि दूसरे कारणों को साफ़ देखा जाए, बिना उन्हें अपने ऊपर लादे और बिना उनके पीछे छिपे। अपना हिस्सा जितना है, उतना ही देखना ईमानदारी है, न उससे अधिक, न उससे कम।
- पिछली बार जब कुछ बिगड़ा, तब मैंने "मैं कर्ता नहीं हूँ" जैसी बात किस वक़्त कही: काम के दौरान या चूक के बाद?
- उस घटना में मेरा हिस्सा क्या था, भले ही छोटा?
- बाक़ी कारण कौन-से थे, और क्या मैंने उन्हें बहाने की तरह इस्तेमाल किया?
- सुधार का अगला क़दम क्या है?
इन श्लोकों का सही अर्थ क्या है
"मैं कर्ता नहीं हूँ" का सही अर्थ है कि मैं अकेला मालिक और अकेला कारण नहीं हूँ। इससे अभिमान और डर घटते हैं और अपने हिस्से को ठण्डे मन से देखना आसान होता है। ज़िम्मेदारी हल्की नहीं होती, साफ़ होती है। और जो अपना हिस्सा साफ़ देखता है, उसका काम पहले से अधिक सावधान और उत्साह भरा हो जाता है।
और गहराई में
पूरी चर्चा, पाँच कारणों की तालिका और टीकाकारों की धाराएँ कर्ता कौन? में हैं। इसी विषय की दूसरी ग़लतफ़हमी, कि यदि सब भाग्य से होता है तो प्रयास व्यर्थ है, अलग से देखी गई है।