सोमवार की सुबह है। जो काम अगले महीने देना था, वह अब दो हफ़्ते पहले माँगा जा रहा है। तिमाही का लक्ष्य आधा भी पूरा नहीं हुआ। फ़ोन पर वरिष्ठ अधिकारी का छोटा-सा सन्देश चमक रहा है: "दस बजे बात करते हैं।" ऐसे दिन गीता पढ़ने वाले के मन में सीधा सवाल उठता है। गीता समय-सीमा, लक्ष्य और नाकामी के डर के बारे में ठीक-ठीक कहाँ बोलती है? और आज के दिन वह हमसे क्या करवाना चाहती है?

उत्तर एक वाक्य में है। गीता काम से भागने का नहीं, काम के बीच टिके रहने का रास्ता देती है। वह दबाव को तीन परतों में बाँटकर देखती है और हर परत का अलग उपाय बताती है। पहली परत काम की माँग है, और उसका उपाय है सामने का काम करना (गीता 2.47)। दूसरी परत नतीजे का डर है, और उसका उपाय है फल पर अपना दावा ढीला करना (गीता 2.47–51, गीता 5.12)। तीसरी परत घबराहट की लहर है, और उसका उपाय है उसे सहना और मन को सम रखना (गीता 2.14, गीता 2.38, गीता 3.30)।

दबाव परतों में आता है, हर परत का अपना उपाय है, और परतें अलग होते ही काम बिगड़ता नहीं, सुधरता है। यह शिक्षा अपने पूरे रूप में फल की चिंता छोड़कर काम करना और समत्व में समझाई गई है। यहाँ हम उसे एक कामकाजी दिन पर रखकर देखेंगे। श्लोक उसी क्रम में आएँगे जिस क्रम में दिन का दबाव आता है: पहले काम, फिर डर, फिर लहर।

काम का दबाव तीन परतों में आता है

जिसे हम एक शब्द में "दबाव" कहते हैं, वह असल में तीन अलग चीज़ें हैं जो एक साथ चढ़ आती हैं। इन्हें अलग-अलग पहचानना पहला क़दम है।

पहली परत काम की माँग है। समय-सीमा पहले खिसक गई, लक्ष्य बढ़ गया, एक साथी छुट्टी पर है और उसका काम भी आपके हिस्से आ गया। यह परत सच्ची है। काम का एक असली आकार होता है, और उसे घण्टों में नापा जा सकता है।

दूसरी परत नतीजे का डर है। "अगर समय पर नहीं हुआ तो?", "लोग क्या सोचेंगे?", "इस बार की तरक़्क़ी तो गई।" यह डर काम के बारे में नहीं है। यह उस नतीजे के बारे में है जो अभी आया ही नहीं।

तीसरी परत घबराहट की लहर है। सीना कस जाता है, साँस छोटी हो जाती है, विचार एक-दूसरे पर चढ़ने लगते हैं। यह लहर अक्सर किसी एक घटना से उठती है: एक सन्देश, एक बैठक, एक कड़वा वाक्य।

मुश्किल यह है कि तीनों परतें एक गठरी बनकर सिर पर आती हैं। गीता इस गठरी को खोलकर हर परत को उसका अपना उपाय देती है।

पहली परत: काम करना आपके हाथ में है (2.47)

पहली परत के लिए भगवान कृष्ण का सबसे जाना-माना वचन है। वे अर्जुन से कहते हैं:

इस श्लोक में चार बातें हैं, और चारों कामकाजी दिन पर सीधी लागू होती हैं (गीता 2.47)। पहली, तुम्हारा अधिकार कर्म करने में है। काम की योजना, उसकी मेहनत, समय पर उसे पूरा करने की कोशिश, यह सब आपका क्षेत्र है। दूसरी, फल पर तुम्हारा अधिकार कभी नहीं है। लक्ष्य पूरा होगा या नहीं, ग्राहक मानेगा या नहीं, यह बहुत-सी और बातों पर टिका है।

तीसरी बात यह है कि तुम सिर्फ़ फल के लिए काम करने वाले मत बनो। इसे ऐसे भी समझा जाता है कि ख़ुद को नतीजे का अकेला कारण मत मानो। दोनों का भाव एक है: नतीजे को अपने काम का मालिक मत बनने दो। चौथी बात अक्सर भुला दी जाती है। कर्म न करने में भी तुम्हारी आसक्ति न हो। यानी फल की चिन्ता छोड़ने का मतलब काम छोड़ देना नहीं है।

तीसरे अध्याय में यही बात और साफ़ होकर आती है। भगवान कहते हैं कि अपना तय कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है, और कर्म के बिना तो शरीर का निर्वाह भी नहीं चल सकता (गीता 3.8)। काम जीवन का हिस्सा है।

इसलिए पहली परत के बारे में गीता ईमानदार है। दबाव का एक हिस्सा बस काम का सच्चा आकार है। चालीस घण्टे का काम बीस घण्टे में नहीं सिमटता, और गीता इस आकार को छोटा करके नहीं दिखाती। वह इतना कहती है कि आपका हिस्सा यही काम है, तो पूरा ध्यान इसी पर दीजिए। निष्काम कर्म की शुरुआत यहीं से होती है: अगला काम कौन-सा है, और उसे अच्छी तरह कैसे करें?

दूसरी परत: डर काम में नहीं, नतीजे में रहता है (2.48–51)

दबाव का सबसे भारी हिस्सा अक्सर काम नहीं, डर होता है। रात दो बजे जो नींद तोड़ता है, वह काम की सूची नहीं होती। वह यह ख़याल होता है कि बात बिगड़ी तो क्या होगा। गीता इस परत पर लगातार पाँच श्लोकों में बात करती है (गीता 2.47–51)।

भगवान कहते हैं कि आसक्ति छोड़कर, सफलता और असफलता में समान भाव रखकर, योग में टिककर कर्म करो। यही समता योग कहलाती है (गीता 2.48)। यहाँ योग कोई अलग साधना नहीं है जो काम ख़त्म होने के बाद की जाए। काम करते हुए मन का सम रहना ही योग है। समत्व का यही अर्थ है: सफलता मन को उड़ा न ले जाए, और असफलता उसे गिरा न दे।

अगला श्लोक बात को और तीखा करता है। फल की इच्छा से किया गया कर्म सम बुद्धि वाले कर्म से बहुत नीचा है। इसलिए सम बुद्धि का सहारा लो, क्योंकि फल के लिए काम करने वाले दीन होते हैं (गीता 2.49)। "दीन" शब्द कठोर लगता है, पर यह आगे बढ़ने की चाह पर कोई फ़ैसला नहीं है। इसका भाव यह है कि जो सिर्फ़ फल के लिए काम करता है, उसकी शान्ति उस चीज़ के पास गिरवी रहती है जिस पर उसका बस नहीं। ऐसा मन सिकुड़ जाता है।

फिर वह वाक्य आता है जो दफ़्तर के लिए सबसे काम का है: कर्मों में कुशलता ही योग है (गीता 2.50)। श्लोक कहता है कि सम बुद्धि वाला इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों के बन्धन से छूट जाता है, इसलिए योग के लिए यत्न करो। इसका सीधा मतलब है कि सम मन वाला बेहतर काम करता है। डरा हुआ हाथ काँपता है, और सधा हुआ हाथ बारीक काम कर पाता है। समता काम में ढिलाई नहीं लाती। वह कुशलता की पहली शर्त है।

इसी क्रम का आख़िरी श्लोक मंज़िल बताता है। सम बुद्धि वाले ज्ञानी कर्म के फल का त्याग करके जन्म के बन्धन से छूट जाते हैं और उस पद को पाते हैं जहाँ दुःख नहीं (गीता 2.51)। आज के दिन के लिए इसकी दिशा इतनी है: फल की पकड़ जितनी ढीली, दुःख उतना कम।

जिन्हें यह सब बहुत ऊँचा लगता है, उनके लिए भरोसे का एक वचन भी है। इस राह में शुरुआत कभी बेकार नहीं जाती, उलटा फल भी नहीं मिलता, और इसका थोड़ा-सा अभ्यास भी बड़े भय से बचा लेता है (गीता 2.40)। एक दिन, एक बैठक, एक सन्देश पर डर को अलग रख पाना भी गिना जाता है।

फल पर दावा छोड़ने की पूरी शिक्षा, उसकी शर्तें और उसकी गहराई फल की चिंता छोड़कर काम करना में है। यहाँ इतना याद रखिए: डर नतीजे में रहता है, और नतीजा कभी पूरी तरह आपके हाथ में था ही नहीं।

तीसरी परत: घबराहट की लहर सहने से उतरती है (2.14)

कभी-कभी सब समझते हुए भी शरीर घबरा जाता है। अधिकारी का सन्देश आता है और सीने में कुछ कस जाता है। इस परत के लिए भगवान कृष्ण तर्क नहीं देते, सहने की बात करते हैं।

इन्द्रियों का विषयों से मिलना सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देता है। ये आते-जाते हैं, टिकते नहीं, इसलिए इन्हें सहो (गीता 2.14)। यह श्लोक दुःख को झूठा नहीं ठहराता। वह मानता है कि चोट लगती है, गर्मी लगती है, बुरी ख़बर चुभती है। फिर वह दो बातें जोड़ता है: यह लहर आने-जाने वाली है, और इसका जवाब सहना है।

सहने का मतलब दबाना नहीं है। मतलब यह है कि लहर की चोटी पर कोई फ़ैसला न लिया जाए, कोई जवाब न भेजा जाए। लहर उठती है, ऊपर पहुँचती है और फिर उतरती है। उतरने के बाद जो मन बचता है, वही काम का सही जवाब दे पाता है।

इसी अध्याय में आगे भगवान कहते हैं कि सुख-दुःख, लाभ-हानि और जीत-हार को एक समान समझकर फिर कर्म में उतरो (गीता 2.38)। यहाँ क्रम साफ़ है: पहले मन सम होता है, फिर हाथ काम में लगता है। मन की इस समता की पूरी चर्चा समत्व में है।

दबाव ग़ुस्से में कैसे बदल जाता है (2.62-63)

दबाव भरे दिन में अक्सर एक और चीज़ चुपके से आ जाती है: चिड़चिड़ाहट। किसी साथी की छोटी-सी देर पर हम भड़क उठते हैं, और बाद में पछताते हैं। गीता इस ग़ुस्से की पूरी कड़ी दिखाती है। भगवान कृष्ण कहते हैं कि जो किसी चीज़ के बारे में बार-बार सोचता है, उसे उससे लगाव हो जाता है। लगाव से चाह पैदा होती है, और चाह में रुकावट आए तो क्रोध उठता है (गीता 2.62)। क्रोध से मन मूढ़ हो जाता है और याद धुँधली पड़ जाती है। याद धुँधली हो तो बुद्धि काम नहीं करती, और बुद्धि गई तो मनुष्य अपनी भली राह से गिर जाता है (गीता 2.63)।

कामकाजी दिन में यह कड़ी ऐसे चलती है। हम नतीजे के बारे में सोचते रहते हैं। फिर नतीजे को कसकर पकड़ लेते हैं। फिर उसे हर हाल में पाना चाहते हैं। जो भी बीच में आए, उस पर खीज उठती है। खीज में सोच धुँधली होती है, और फ़ैसले ग़लत होने लगते हैं। आख़िर में काम भी बिगड़ता है और साथियों से रिश्ते भी।

इस कड़ी को तोड़ने की सबसे आसान जगह पहली कड़ी है। नतीजे पर बार-बार मन मत टिकाइए। मन भटके, तो उसे धीरे से सामने के काम पर लौटा लाइए (गीता 6.26)। फिर दो बातें पकड़ को ढीला करती हैं: अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47), और सफलता-असफलता में सम रहना ही योग है (गीता 2.48)। भड़कने के पल पर ग़ुस्सा रोकना बहुत कठिन होता है। पहली कड़ी पर उसे रोकना कहीं आसान है।

इस कड़ी के सामने गीता टिके हुए मन का चित्र भी रखती है। जिसका मन दुःख में बेचैन नहीं होता, सुख में जिसकी लालसा नहीं रहती, और जो लगाव, डर और क्रोध से छूट गया है, वही स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहलाता है (गीता 2.56)। सोचने से गिरने तक की यह पूरी कड़ी विषय-चिन्तन से पतन तक में विस्तार से समझाई गई है।

दो तरह के कामगार: फ़र्क़ मेहनत में नहीं, पकड़ में (18.23-27)

अठारहवें अध्याय में भगवान कृष्ण काम करने वालों के दो चित्र सामने रखते हैं। दोनों के पास काम है, और दोनों मेहनत करते हैं। फ़र्क़ इसमें है कि काम करते हुए मन कहाँ टिका है।

पहला कामगार काम से गहरा चिपका है, और उसकी नज़र हर समय फल पर रहती है। वह लोभी है, दूसरों को चोट पहुँचाने से नहीं हिचकता, और ख़ुशी-ग़म में ऊपर-नीचे होता रहता है (गीता 18.27)। उसका काम भी वैसा ही होता है। वह भोग की चाह से, अहंकार के साथ और बहुत खिंचाव झेलकर किया जाता है (गीता 18.24)। यह चाह और बेचैनी से चलने वाला काम है।

दूसरा कामगार चिपकाव से छूटा हुआ है और अपने बारे में बड़ी-बड़ी बातें नहीं करता। उसमें धीरज भी है और उत्साह भी। सफलता मिले या न मिले, उसका मन नहीं डगमगाता (गीता 18.26)। उसका काम भी साफ़ है। वह अपना तय कर्तव्य बिना लगाव और बिना खीज के करता है, और फल की इच्छा नहीं रखता (गीता 18.23)। गीता ऐसे काम और ऐसे कामगार को शुद्ध कहती है।

इस तुलना में सबसे काम की बात यह है कि उत्साह दूसरे चित्र में भी बना रहता है। गीता बुझा हुआ, ठण्डा कामगार नहीं चाहती। धीरज और उत्साह टिके हुए कामगार के ही गुण हैं। जो छूटता है, वह फल पर पकड़ है और मन का ऊपर-नीचे डोलना है। दबाव में यही दो चीज़ें काम को भारी बनाती हैं।

काम को अर्पण मानकर, भीतरी जलन के बिना कीजिए (3.30)

तीनों परतों को एक साथ थामने वाला वचन तीसरे अध्याय में है।

भगवान अर्जुन से कहते हैं कि मन को अध्यात्म में टिकाकर सब कर्म मुझे अर्पित करो, आशा और ममता छोड़ो, सन्ताप छोड़ो, और युद्ध करो (गीता 3.30)। इस एक वाक्य में तीनों परतों के उत्तर हैं। कर्म अर्पित करना और युद्ध करना पहली परत का उत्तर है: काम पूरा करना है। आशा और ममता छोड़ना दूसरी परत का उत्तर है: नतीजे पर "यह मेरा है" वाली पकड़ ढीली करनी है। सन्ताप छोड़ना तीसरी परत का उत्तर है। सन्ताप वह भीतरी जलन है, बुखार-सा वह ताप, जो काम के साथ-साथ चलता रहता है।

यह वचन रणभूमि में एक योद्धा से कहा गया था, और उनका युद्ध सचमुच का युद्ध था। दफ़्तर की मेज़ कुरुक्षेत्र नहीं है, और हम इसे उसके बराबर नहीं रखते। फिर भी इस वचन का भाव हर काम करने वाले तक पहुँचता है: काम पूरे मन से कीजिए, उसे अर्पण मानकर कीजिए, और भीतरी जलन के बिना कीजिए।

कामकाजी दिन की भाषा में इसका अर्थ यह है कि काम एक कर्तव्य है जो अर्पित किया जा रहा है। वह आपके बारे में कोई फ़ैसला नहीं है। ब्योरा अधूरा रहा तो ब्योरा अधूरा है, आप अधूरे नहीं हुए। सन्ताप की एक बड़ी जड़ यही है कि हर काम अपनी क़ीमत की परीक्षा बन जाता है। अर्पण का यह भाव सब कर्म अर्पण में विस्तार से समझाया गया है।

फल से चिपकाव छोड़ने का इनाम शान्ति है (5.12)

पाँचवें अध्याय का एक श्लोक बताता है कि इस पूरे अभ्यास से मिलता क्या है।

योग में टिका आदमी कर्म के फल का त्याग करके स्थायी शान्ति पाता है। जो योग से नहीं जुड़ा, वह कामना के कारण फल से चिपकता है और बँध जाता है (गीता 5.12)। दोनों काम करते हैं। फ़र्क़ काम में नहीं, काम के पीछे की पकड़ में है।

एक ही दफ़्तर के दो साथी एक जैसा लक्ष्य और एक जैसी मेहनत लेकर चलते हैं, पर एक शाम को घर जाकर चैन से सो पाता है और दूसरा रात भर नतीजे का हिसाब लगाता रहता है। श्लोक इसी फ़र्क़ की बात करता है। निष्काम कर्म काम को कम नहीं करता, काम के बाद की बेचैनी को कम करता है।

परतें अलग होते ही दबाव हल्का क्यों होता है

पहला कारण यह है कि जो मन पूरा पहाड़ एक साथ उठाना चाहे, उसे अगला क़दम नहीं दिखता। समय-सीमा, नतीजे का डर और सीने की जकड़न जब एक साथ बँधे हों, तो हर छोटा काम भी पूरी गठरी जितना भारी लगता है। परतें अलग करते ही हर परत अपने असली आकार में दिखने लगती है।

दूसरा कारण यह है कि नतीजे का डर ध्यान चुरा लेता है। इसीलिए फल के लिए काम करने वाले को सम बुद्धि का सहारा लेने को कहा गया है (गीता 2.49)। जो ध्यान "क्या होगा" पर अटका है, वह "क्या करना है" पर नहीं टिक सकता। डर हटते ही वही ध्यान काम पर लौट आता है।

तीसरा कारण यह है कि लहर को सहा जाए तो वह गुज़र जाती है (गीता 2.14)। उससे लड़ें तो वह और ऊँची उठती है। उसके कहे पर चलें तो वह फ़ैसले बिगाड़ देती है। सहने पर वह अपना समय लेकर उतर जाती है।

चौथा कारण यह है कि नपा-तुला दिन मन को मज़बूत रखता है। जो भोजन, व्यवहार, कर्म, नींद और जागने में संयम रखता है, उसका योग दुःख मिटाने वाला बनता है (गीता 6.17)। रोज़ देर रात तक खिंचता काम मन को उसी सम स्थिति से दूर ले जाता है जिसकी दबाव में सबसे ज़्यादा ज़रूरत है।

पाँचवाँ कारण पाने और बचाए रखने की चिन्ता से जुड़ा है। लक्ष्य पाना है, और जो पद या नौकरी हाथ में है, उसे बचाए रखना है। यह दोहरी चिन्ता दबाव की एक गहरी जड़ है। भगवान अर्जुन से कहते हैं कि तुम सुख-दुःख जैसे जोड़ों से ऊपर उठो और सदा शुद्ध भाव में टिको। पाने और बचाने की चिन्ता छोड़कर अपने भीतर स्थिर हो जाओ (गीता 2.45)। भगवान का एक और वचन भरोसा देता है। जो लोग पूरे मन से, किसी और सहारे के बिना उन्हें भजते हैं और सदा उनसे जुड़े रहते हैं, उनके लिए जो नहीं है वह वे लाते हैं, और जो है उसकी रक्षा करते हैं (गीता 9.22)। यह किसी नौकरी या तरक़्क़ी का वादा नहीं है। यह उस भरोसे की बात है जिसके सहारे मन पाने-खोने के डर में नहीं डूबता, और फिर से काम पर लौट पाता है।

गीता के बाक़ी अध्याय भी यही बात अपनी-अपनी तरफ़ से कहते हैं। चौथे अध्याय में ऐसे कर्मयोगी का चित्र है जो सहज मिली चीज़ से सन्तुष्ट रहता है और ईर्ष्या से रहित है। वह सुख-दुःख के जोड़ों से ऊपर है, सफलता-असफलता में समान रहता है, और काम करते हुए भी बँधता नहीं (गीता 4.22)। ईर्ष्या से रहित होना दफ़्तर में बहुत काम की बात है, क्योंकि दबाव का बड़ा हिस्सा साथियों से तुलना से पैदा होता है।

दल के प्रमुख का शान्त रहना पूरे दल का माहौल तय करता है। भगवान कहते हैं कि श्रेष्ठ व्यक्ति जैसा आचरण करता है, दूसरे लोग भी वैसा ही करते हैं। वह जिस बात को आदर्श मान लेता है, संसार उसी पर चलता है (गीता 3.21)। घबराया हुआ प्रमुख अपनी घबराहट पूरे दल में बाँट देता है, और टिका हुआ प्रमुख अपना धीरज। दूसरों के भले के लिए इस तरह काम करने की बात लोकसंग्रह: संसार के लिए कर्म में समझाई गई है।

अठारहवें अध्याय का एक श्लोक हर चीज़ को पूरी तरह सही करने की ज़िद का जवाब देता है। अपने सहज कर्म को दोष वाला होने पर भी नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सब कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढँके हैं जैसे आग धुएँ से (गीता 18.48)। कोई काम बिलकुल निर्दोष नहीं होता। इसलिए "जब तक सब कुछ सही न हो, शुरू ही न करूँ" वाला डर भी असल में काम से बचने का एक रूप है।

दूसरे अध्याय का एक श्लोक पूरी बात को समेट देता है। जिसका मन और इन्द्रियाँ सधे नहीं, उसमें निश्चय वाली बुद्धि नहीं होती, उसे शान्ति नहीं मिलती, और अशान्त को सुख कहाँ (गीता 2.66)? दबाव में सबसे पहले शान्ति जाती है। और शान्ति के बिना न अच्छा काम बचता है, न सुख।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

"फल पर दावा छोड़ना यानी लक्ष्य की परवाह न करना।" बात उलटी है। अधिकार कर्म में है (गीता 2.47), और कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है (गीता 3.8)। लक्ष्य की योजना, उसकी तैयारी और उस पर पूरी मेहनत, सब कर्म का ही हिस्सा हैं। और जिस योग की बात हो रही है, वह कर्मों में कुशलता है (गीता 2.50), लापरवाही नहीं।

"समता का मतलब है कितना भी काम चुपचाप सहते जाना।" समता मन की भीतरी स्थिरता है, तथ्यों पर चुप्पी नहीं। यही गीता कर्म और विश्राम दोनों में संयम माँगती है (गीता 6.17) और सम बुद्धि का सहारा लेने को कहती है (गीता 2.49)। साफ़ बुद्धि यह भी देख लेती है कि काम कितना है और समय कितना, और यह बात शान्ति से कह भी सकती है।

"काम भगवान को अर्पित करना ढीले काम का बहाना है।" जो चीज़ अर्पित की जाती है, उसे सबसे अच्छे रूप में अर्पित किया जाता है। योग को कर्मों में कुशलता कहा गया है (गीता 2.50), और अर्पण वाला वचन भी आख़िर में कर्म करने को ही कहता है (गीता 3.30)।

"दबाव तो भ्रम है, असल में होता ही नहीं।" श्लोक साफ़ मानता है कि विषयों का संयोग सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देता है (गीता 2.14)। दबाव की चुभन सच्ची है। गीता उसे झुठलाती नहीं, उसे सहना सिखाती है।

आपका मन आपका मित्र भी है और शत्रु भी (6.5-6)

दबाव में भीतर एक आवाज़ बोलने लगती है: "तुमसे नहीं होगा", "सब देख लेंगे कि तुम कमज़ोर हो।" यह आवाज़ बाहर से नहीं आती, और इसे सँभालने की ताक़त भी भीतर ही है। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि अपने आप को अपने ही सहारे ऊपर उठाओ, ख़ुद को नीचे मत गिरने दो, क्योंकि मनुष्य का मन ही उसका मित्र है, और वही उसका शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)।

अगला श्लोक बताता है कि मन कब मित्र बनता है। जिसने समझ और अभ्यास से मन को वश में कर लिया, उसका मन उसका सच्चा मित्र है। जिसने ऐसा नहीं किया, उसके लिए वही मन दुश्मन जैसा बर्ताव करता है (गीता 6.6)। दबाव भरे दिन के लिए इसमें बड़ा भरोसा है। हालात चाहे जैसे हों, अपने मन से बात करने का ढंग आपके हाथ में है। भीतर की आवाज़ डराए, तो उससे वैसे बात कीजिए जैसे किसी ऐसे दोस्त से करते हैं जिसका आप भला चाहते हैं।

मन पर बोझ बढ़ाने वाली एक और चीज़ साथियों से तुलना है। किसी की तरक़्क़ी जल्दी हो गई, किसी के काम की ज़्यादा तारीफ़ हुई, और मन भीतर ही भीतर जलने लगता है। टिके हुए कर्मयोगी की एक पहचान यही है कि वह ईर्ष्या से रहित होता है (गीता 4.22)। गीता इससे आगे एक सीधी बात भी कहती है। दूसरे का कर्तव्य अच्छी तरह निभाने से अपना कर्तव्य कमियों के साथ निभाना भी श्रेष्ठ है (गीता 3.35)। आपको अपनी राह पर चलना है, किसी और की राह पर दौड़ना नहीं। अपने कर्तव्य की यह बात स्वधर्म में विस्तार से समझाई गई है।

कुछ काम बस इसलिए कीजिए कि उन्हें होना है (18.6, 18.9)

हर दफ़्तर में कुछ काम ऐसे होते हैं जिनकी कोई तारीफ़ नहीं करता। एक ब्योरा, जिसे शायद कोई पूरा नहीं पढ़ेगा। पुराने काग़ज़ों की छँटाई। किसी और की छोड़ी गड़बड़ी को ठीक करना। ऐसे कामों में दबाव दूसरी तरह का होता है। मन पूछता है कि जब कोई देखेगा ही नहीं, तो इतनी मेहनत क्यों करूँ?

गीता ऐसे कामों को भी जगह देती है। भगवान कृष्ण अपना निश्चित और सबसे ऊँचा मत बताते हैं। यज्ञ, दान और तप जैसे कर्म भी चिपकाव और फल की चाह छोड़कर करने चाहिए (गीता 18.6)। फिर वे कहते हैं कि जो तय काम सिर्फ़ इसलिए किया जाए कि उसे करना कर्तव्य है, वही शुद्ध त्याग है। शर्त यह है कि उसमें चिपकाव और फल, दोनों छोड़ दिए जाएँ (गीता 18.9)।

यहाँ त्याग का मतलब काम छोड़ना नहीं है। काम पूरा होता है, छूटती है बस तारीफ़ की भूख। जो काम इसलिए किया गया कि उसे होना था, उसे किसी की वाहवाही की ज़रूरत नहीं रहती। दबाव का एक छिपा हुआ हिस्सा यही भूख है कि कोई देखे, कोई सराहे। यह भूख हटते ही नीरस काम भी हल्का हो जाता है। काम छोड़ने और काम करते हुए त्याग करने का फ़र्क़ कर्म का त्याग और संन्यास में समझाया गया है।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। मीरा पुणे के एक दफ़्तर में आठ लोगों के दल की प्रमुख है। उसके दल का बनाया नया उत्पाद बाज़ार में उतरने वाला है। एक सुबह ख़बर आती है कि उतारने की तारीख़ दो हफ़्ते पहले कर दी गई है।

पहली परत पर मीरा काग़ज़-क़लम लेकर बैठती है। वह लिखती है कि इस तारीख़ तक क्या-क्या ज़रूरी है, और सूची में से पहला काम चुनती है। बाक़ी सूची वहीं रहती है, पर आज का ध्यान एक काम पर है।

दूसरी परत पर वह अपने भीतर एक ख़याल पकड़ती है: "अगर यह नहीं चला और सारा दोष मुझ पर आया तो?" वह पहचानती है कि यह नतीजे का डर है, काम नहीं। वह इसे एक तरफ़ रखती है और अगले काम पर लौट आती है।

तीसरी परत दोपहर को आती है। निदेशक का सन्देश आता है, "काम इतना धीमा क्यों चल रहा है?", और मीरा का सीना कस जाता है। वह तुरन्त जवाब नहीं लिखती। वह पानी पीती है, कुछ देर रुकती है, और लहर उतरने के बाद दो सीधे वाक्यों में बताती है कि क्या हो चुका है और क्या बाक़ी है।

इन दो हफ़्तों में वह दो शामें तय समय पर दफ़्तर छोड़ती है, घर पर खाना खाती है और समय पर सोती है। उत्पाद तय तारीख़ पर उतरता है, पर पूरी तरह निर्दोष नहीं। अगली बैठक में मीरा साफ़ बताती है कि क्या अच्छा रहा और क्या सुधारना है। सफलता का पक्का वादा उसके पास पहले भी नहीं था। उसके पास अपना हिस्सा था, और उसने वह पूरा किया।

एक कामकाजी दिन के लिए अभ्यास

ये क़दम सीधे श्लोकों से निकलते हैं।

1. सुबह, आज का काम लिखिए। दिन शुरू करने से पहले लिखिए कि आज कौन-सा काम आपके हिस्से है। अधिकार कर्म में है, तो दिन की शुरुआत भी कर्म से हो (गीता 2.47)।
2. दोपहर, लहर को सहिए। जब कोई सन्देश या बैठक घबराहट उठाए, तो जवाब देने से पहले रुकिए। लहर आती-जाती है, उसे गुज़र जाने दीजिए (गीता 2.14)।
3. जवाब देने से पहले शब्द परखें: सच्चे, कोमल, काम के, किसी को दुखी न करने वाले। लहर उतरने के बाद जो जवाब लिखें, उसे भेजने से पहले एक बार और पढ़िए। गीता वाणी के तप में ऐसे वचन गिनती है जो किसी को बेचैन न करें, सच्चे हों, प्यारे लगें और भला करें (गीता 17.15)।
4. दिन भर, मन फल की ओर दौड़े तो उसे अगले काम पर लौटा लाएँ। भगवान कहते हैं कि चंचल मन जहाँ-जहाँ भटके, वहाँ से उसे लौटाकर फिर भीतर टिकाओ (गीता 6.26)। काम के बीच इसका अर्थ है कि भटकते मन को धीरे से सामने के काम पर ले आइए। ऐसा दिन में बीस बार करना पड़े, तो बीस बार कीजिए।
5. तीसरे पहर, नाकामी को भी उसी मन से देखिए जिससे सफलता को। कोई काम बिगड़ जाए तो उसे सम मन से देखिए और अगला क़दम तय कीजिए (गीता 2.48)।
6. शाम, दिन का काम अर्पित कीजिए। मन में कहिए कि आज का काम अर्पित है, और दिन की घटनाओं को बार-बार मन में दोहराना बन्द कीजिए (गीता 3.30)।
7. रात, नाप बनाए रखिए। समय पर खाइए, समय पर सोइए। नपा हुआ भोजन और पूरी नींद अगले दिन के सम मन की नींव हैं (गीता 6.17)।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

फल के बारे में न सोचें, तो लक्ष्य की योजना कैसे बनाएँ?

योजना बनाना कर्म का हिस्सा है, फल का नहीं। अधिकार कर्म में है (गीता 2.47), और योजना उसी कर्म का पहला क़दम है। जो ढीली करनी है, वह नतीजे पर मन की जकड़ है, योजना नहीं।

गीता फल के लिए काम करने वालों को दीन क्यों कहती है?

क्योंकि उनकी शान्ति उस चीज़ पर टिकी है जिस पर उनका बस नहीं (गीता 2.49)। यह आगे बढ़ने की चाह पर कोई फ़ैसला नहीं है। "दीन" का भाव यहाँ सिकुड़ा हुआ मन है, जो हर पल नतीजे के आगे झुका रहता है।

जो अधिकारी दबाव बढ़ाता रहे, उसके साथ कैसे काम करें?

तीनों परतें यहाँ भी वैसी ही हैं। अपना काम पूरा कीजिए, और याद रखिए कि अधिकारी का मिज़ाज उन बातों में है जो दूसरों के हाथ में हैं। उसके कड़वे वाक्य से उठी लहर को सहकर ही जवाब दीजिए (गीता 2.14)। साथ ही काम और विश्राम का संयम (गीता 6.17) और साफ़, सम बुद्धि (गीता 2.49) अपने हाथ में रखिए।

क्या समता और कुशलता ऊँचे लक्ष्य के विरोध में हैं?

नहीं। लाभ-हानि में सम रहने की बात (गीता 2.38) और कर्मों में कुशलता की बात (गीता 2.50) एक ही राह के दो हिस्से हैं। सम मन वाला अपने काम में ज़्यादा कुशल होता है, क्योंकि उसका ध्यान डर में नहीं बँटता। ऊँचा लक्ष्य रखना और उसके नतीजे से न बँधना, दोनों साथ चल सकते हैं।

क्या युद्ध करने का वचन (3.30) दफ़्तर के काम पर भी लागू होता है?

यह वचन रणभूमि में खड़े एक योद्धा से कहा गया था (गीता 3.30)। हर काम करने वाले के लिए उसका भाव यह है कि अपना काम पूरे मन से, अर्पण मानकर और भीतरी जलन के बिना कीजिए। हर व्यक्ति का अपना कर्तव्य होता है, और उस कर्तव्य की ज़मीन क्या है, यह स्वधर्म में समझाया गया है।

तीन परतें पहचानकर काम बेहतर होता है

काम का दबाव एक चीज़ नहीं, तीन चीज़ें हैं। काम की माँग का जवाब है आज का काम पूरे ध्यान से करना। नतीजे के डर का जवाब है फल पर अपनी पकड़ ढीली करना, क्योंकि नतीजा कभी पूरी तरह आपके हाथ में नहीं था। घबराहट की लहर का जवाब है उसे सहना और उसके उतरने के बाद बोलना। दबाव शायद कल भी रहेगा। पर जो मन इन तीनों को अलग-अलग पहचान लेता है, वह न काम से भागता है, न काम के नीचे दबकर टूटता है। ऐसा मन अपना काम बेहतर करता है, और शाम को घर लौटकर चैन से बैठ पाता है।

और गहराई में

यही बात एक सीधे सवाल और एक छोटे अभ्यास के साथ सरल पाठ में है। फल पर दावा छोड़ने और समता की बारीकियों, और उन पर उठने वाली आपत्तियों के उत्तरों के लिए गहरा पाठ देखिए। कार्य और आजीविका का मार्ग यहीं से शुरू होता है, और उसका अगला पड़ाव फल की चिंता छोड़कर काम करना है।