यह सार गीता के दूसरे अध्याय के श्लोकों 2.39 से 2.46 और 2.52 से 2.53 पर है। यह कर्मयोग के मार्ग का पहला पड़ाव है।

एक पंक्ति में उत्तर

अविनाशी आत्मा को जान लेना अपने-आप में कर्म में स्थिर नहीं बना देता। इसके लिए बुद्धि को एक निश्चय पर टिकना होता है, और वह तभी टिकती है जब मन आत्मा में विश्राम पाता है। तब योग सिद्ध होता है।

यह किस समस्या का उत्तर है

अर्जुन आत्मा का उपदेश सुन चुके हैं (गीता 2.11–30), फिर भी उन्हें तय करना है कि करना क्या है। वे ख़ुद को शिष्य बताकर शिक्षा माँगते हैं, और आगे "एक निश्चित मार्ग" बताने की प्रार्थना करते हैं (गीता 2.7, गीता 3.2)।

रोज़ के जीवन में यह ऐसा होता है कि आप सबसे पूछते हैं कि क्या करें, सब अलग-अलग सलाह देते हैं, और अन्त में आप पहले से ज़्यादा उलझ जाते हैं। जान लेना और निर्णय कर लेना अलग बातें हैं।

क्रम में यह अविनाशी आत्मा के बाद आता है और निष्काम कर्म, यानी फल पर दावा किए बिना कर्म, से पहले।

खंड का क्रम

श्लोक 2.39 में वही उपदेश, जो पहले सांख्य यानी जानने के रूप में कहा गया था, अब योग यानी जीने के रूप में कहा जा रहा है। इससे अर्जुन कर्म-बन्धन से छूटेंगे। बन्धन का अर्थ फल की पकड़ है, कर्म का रुक जाना नहीं।

श्लोक 2.40 में कहा गया है कि इस मार्ग पर आरम्भ का नाश नहीं होता, उलटा फल नहीं होता, और थोड़ा-सा साधन भी महान् भय से बचा लेता है। छठे अध्याय में भी यही बात है कि जो साधक चूक जाए, वह भी नष्ट नहीं होता (गीता 6.40)।

श्लोक 2.41 में कहा गया है कि निश्चयात्मक बुद्धि एक होती है। अनिश्चय वालों की बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अन्तहीन होती हैं।

श्लोक 2.42 से 2.44 बताते हैं कि मन को क्या बिखेरता है: भोग और ऐश्वर्य का वादा करने वाली लुभावनी वाणी, और उनमें हमारी अपनी आसक्ति। ऐसे में निश्चय की जड़ें नहीं जम पातीं।

श्लोक 2.45 और 2.46 कहते हैं कि तीनों गुणों, यानी सत्त्व, रज और तम से ऊपर उठो। द्वन्द्वों से मुक्त रहो, सदा शान्त रहो, योग-क्षेम की चिन्ता से रहित और आत्मवान बनो। ज्ञानी के लिए वेद वैसे ही हैं जैसे चारों ओर बाढ़ आ जाने पर एक छोटा कुआँ।

श्लोक 2.52 और 2.53 कहते हैं कि जब बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेती है, तब वह सुने हुए और सुनने योग्य से विचलित नहीं होती। अनेक मतों से भ्रमित रही बुद्धि जब आत्मा में अचल और स्थिर हो जाती है, तब योग प्राप्त होता है।

याद रखने योग्य मुख्य बातें

एक लक्ष्य, अनेक निर्णय

निश्चय कोई जड़ राय नहीं है, और हर प्रश्न का एक ही उत्तर भी नहीं। यह एक ऐसा लक्ष्य है जिसकी सेवा सारे छोटे निर्णय करते हैं। बिखरे मन की उपमा अनन्त शाखाओं वाले वृक्ष की है। हर इच्छा एक योजना उगाती है, और हर योजना और योजनाएँ।

बिखराव का कारण

बिखराव का कारण बाहर के साथ-साथ भीतर भी है। विज्ञापन, प्रतिष्ठा की बातें और सुख-सफलता का वादा करने वाली सलाह इसीलिए असर करती हैं कि मन में वही चाह पहले से बैठी है।

गीता वेद, कर्मकांड, सीखने या संसार के विरुद्ध नहीं है। वह उस दावे के विरुद्ध है कि "इससे बढ़कर कुछ नहीं", और भोग-ऐश्वर्य को ही लक्ष्य बना लेने के विरुद्ध है। स्वर्ग का सुख सच्चा है, पर समाप्त हो जाता है (गीता 9.20–21)। बाढ़ में कुएँ की उपमा उपयोग का माप बताती है, उसका तिरस्कार नहीं करती। इसी बात को ये श्लोक भी पुष्ट करते हैं (गीता 15.15, गीता 18.5, गीता 3.9)।

योग-क्षेम की चिन्ता

"योग-क्षेम" की चिन्ता से मुक्ति का अर्थ घबराई हुई पकड़ से मुक्ति है, काम से नहीं। जो अनन्य भाव से लगे हैं, उनका योग-क्षेम भगवान स्वयं वहन करते हैं (गीता 9.22)। काम रहता है, भय चला जाता है।

सुने हुए के प्रति उदासीनता

सुने हुए के प्रति उदासीनता मोह पार करने के बाद आती है (गीता 2.52)। यह गुरु या प्रश्न पूछने पर रोक नहीं है। गीता स्वयं कहती है कि ज्ञानियों से सीखो (गीता 4.34)।

आत्मा में विश्राम पर क्यों बात समाप्त होती है

बात केवल दृढ़ निर्णय पर नहीं, आत्मा में विश्राम पर क्यों समाप्त होती है? क्योंकि मनुष्य के भीतर का क्रम यह है: शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, और फिर आत्मा (गीता 3.42)। इच्छा बुद्धि को भी ढक सकती है (गीता 3.40), इसलिए बुद्धि अकेली स्वयं को स्थिर नहीं कर सकती। नाविक को एक अचल ठिकाना चाहिए। गीता कहती है कि उच्च आत्मा से निम्न आत्मा को स्थिर करो (गीता 3.43)।

दो तरह की धृति

दो तरह की धृति ऊपर से एक-सी दिखती हैं, पर हैं अलग (गीता 18.33–35)। योग से मिलने वाली धृति सात्त्विक है। फल की इच्छा से धर्म, काम और अर्थ को पकड़े रहने वाली धृति राजसी है। नींद, भय और शोक को न छोड़ने वाली धृति तामसी है। अन्तर इसमें है कि क्या पकड़ा गया है और क्यों।

चुनने की स्वतंत्रता

चुनने की स्वतंत्रता बनी रहती है। भगवान अन्त में कहते हैं, "इस पर पूरी तरह विचार करके जैसा चाहो वैसा करो" (गीता 18.63)। निश्चय चिन्तन से मिलता है और अपना होता है।

दसवें अध्याय में इस शब्द का दूसरा अर्थ

दसवें अध्याय में बुद्धियोग का दूसरा अर्थ है। वहाँ बुद्धियोग वह ज्ञान है जो भगवान प्रेमपूर्वक निरन्तर भजने वाले भक्तों को देते हैं, जिससे वे उन्हें प्राप्त करते हैं (गीता 10.10–11)।

आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि किसी की सलाह या शास्त्र मत सुनो। ऐसा नहीं है। सलाह का स्वागत है, बस वह मन पर राज नहीं करती।

दूसरी ग़लतफ़हमी है कि एक निश्चय का अर्थ जड़ राय है, या चुनने की आज़ादी का अन्त है। ऐसा नहीं है। यह एक लक्ष्य है, जो विचार से मिलता है।

तीसरी ग़लतफ़हमी है कि स्थिर मन कुछ महसूस नहीं करता। ऐसा नहीं है। वह सुनी हुई बातों से स्थिर रहता है, लोगों के प्रति ठण्डा नहीं हो जाता।

चौथी ग़लतफ़हमी है कि भोग की इच्छा पाप है। ऐसा नहीं है। समस्या तब है जब वही लक्ष्य बन जाए।

पाँचवीं ग़लतफ़हमी है कि "प्रयास व्यर्थ नहीं जाता" का मतलब है कि कुछ ग़लत नहीं हो सकता। इसका अर्थ यह है कि सच्चा आरम्भ व्यर्थ नहीं जाता (गीता 6.37–45)।

छठी ग़लतफ़हमी है कि बुद्धियोग ध्यान की कोई अलग विधि है। ऐसा नहीं है। यह स्थिर, एकाग्र समझ है।

अभ्यास कैसे करें

एक वाक्य लिखिए: यह निर्णय किसकी सेवा करे? (गीता 2.41) फिर हर सलाह को उस वाक्य के सामने रखकर परखिए। देखिए कि भीतर या बाहर की कौन-सी आवाज़ें भोग या शक्ति का वादा कर रही हैं (गीता 2.43–44)। छोटी शुरुआत कीजिए, क्योंकि थोड़ा भी बचाता है (गीता 2.40)। रोज़ कुछ मिनट शान्त बैठिए, जैसे वायु-रहित स्थान में दीपक की लौ (गीता 6.19)। और कर्म कीजिए, पर फल पर पकड़ ढीली रखिए। यह बात आगे निष्काम कर्म में खुलेगी।

एक बुद्धि तक पहुँचने का उपाय अभ्यास और वैराग्य है (गीता 6.35), धैर्य से थामी हुई बुद्धि है (गीता 6.25), और मन-बुद्धि को भगवान में लगाना है (गीता 12.8)।

किसी को तीस सेकंड में समझाना हो तो

जब कई आवाज़ें आपको अलग-अलग दिशा में खींच रही हों, तब और सलाह लेने से कुछ नहीं होता। गीता कहती है कि स्थिर मन का एक लक्ष्य होता है। उसे बिखेरती हैं भोग और ऐश्वर्य की बातें, और हमारी अपनी चाह। मन तब स्थिर होता है जब वह आत्मा में टिकता है, यानी हमारे उस हिस्से में जो बदलता नहीं, किसी ताज़ा राय में नहीं। यही योग है। छोटी शुरुआत कीजिए, क्योंकि सच्चा आरम्भ व्यर्थ नहीं जाता, और अन्तिम चुनाव फिर भी आपका ही है।

संबंधित हब: अविनाशी आत्मा (पहले) · फल की चिंता छोड़कर काम करना (आगे) · समत्व (श्लोक 2.54 से) · काम नामक शत्रु (श्लोक 3.40 से)