कुछ लोग इस तरह सोचते हैं। गीता कर्म के पाँच कारण गिनाती है और उनमें दैव को भी रखती है। वही गीता कहती है कि फल पर तुम्हारा अधिकार नहीं। तो नतीजा पहले से तय हुआ और हमारे हाथ में कुछ नहीं। फिर मेहनत किसलिए?

यह सोच गीता के सही वाक्यों से बनी है, इसलिए इसका उत्तर भी गीता के वाक्यों से ही देना ठीक होगा। संक्षेप में: दैव पाँच में एक कारण है, सारा कारण नहीं; और जिस श्लोक में फल का अधिकार छीना गया है, उसी में कर्म न करने की आसक्ति से भी रोका गया है। पूरा विषय कर्ता कौन? में है।

यह सोच कहाँ से आती है

दो बातें इसे हवा देती हैं। एक, कर्म के कारणों की सूची में दैव का नाम है (गीता 18.14)। दो, फल पर अधिकार से इनकार है (गीता 2.47)। मन इन दोनों को जोड़कर कहता है कि नतीजा हमारा नहीं, तो हम क्यों खटें? हम सब कभी न कभी ऐसी जगह खड़े हुए हैं जहाँ मेहनत के बाद भी नतीजा अपने हाथ में न था। उस थकान में यह सोच आराम देती है।

पाँच की गिनती

सूची देखिए: आधार, कर्ता, अनेक प्रकार के साधन, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ, और पाँचवाँ दैव (गीता 18.14)। चौथा कारण चेष्टाएँ हैं, यानी प्रयास। यदि सब कुछ दैव से होता, तो सूची में चार और नाम रखने की ज़रूरत न रहती। फिर भगवान कहते हैं कि शरीर, वाणी या मन से जो भी कर्म किया जाए, उचित या अनुचित, उसके ये पाँच ही कारण हैं (गीता 18.15)। पाँच कारणों की यह सूची दैव को घटाती नहीं, पर बाक़ी चार को भी हटाने नहीं देती।

2.47 पहले से जवाब दे चुका है

इस श्लोक के तीन भाग हैं। अधिकार केवल कर्म पर है, फल पर नहीं। कर्मफल का हेतु मत बनो। और कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति न हो (गीता 2.47)। तीसरा भाग ठीक उसी निष्कर्ष को रोकता है जो ऊपर की सोच निकालती है। जिस श्लोक से "फल हमारा नहीं" निकाला जाता है, उसी में "तो हाथ मत समेटो" भी लिखा है। और भगवान साफ़ कहते हैं कि कर्म न करने से तो शरीर का निर्वाह भी नहीं हो सकता (गीता 3.8)।

प्रयास कभी बेकार नहीं जाता

कहा जा सकता है कि नतीजा न मिला, तो प्रयास बेकार ही गया। गीता इसे भी मना करती है। इस मार्ग में आरम्भ का नाश नहीं होता, कोई उलटा फल नहीं होता, और थोड़ा-सा भी महान भय से बचा लेता है (गीता 2.40)।

बाद में भगवान कहते हैं कि कल्याणकारी कर्म करने वाला कोई भी कभी दुर्गति को नहीं पाता (गीता 6.40)। इन दोनों से यह निकलता है कि प्रयास केवल नतीजा पैदा करने का साधन नहीं है। वह भीतर कुछ गढ़ता है, जैसे स्थिरता, भय से बचाव और आगे की दिशा। फल हाथ से छूट सकता है, पर कमाई वह नहीं छूटती जो प्रयास ने करने वाले को दी।

दो उलटी भूलें

दोनों भूलों का इलाज एक ही सूची में है। पहली भूल कर्ता को अकेला कारण बनाती है, दूसरी चेष्टा को शून्य।

दैव का अर्थ क्या है

पाठ में बस शब्द आया है: पाँचवाँ दैव। शिक्षक इसके अर्थ को अलग-अलग ढंग से लेते हैं: कुछ इसे पहले किए कर्मों का अदृश्य फल मानते हैं, कुछ ईश्वर की व्यवस्था, और कुछ वे अदृश्य परिस्थितियाँ जो किसी के हाथ में नहीं। गीता का श्लोक इनमें से कोई एक व्याख्या तय नहीं करता, और यहाँ किसी का पक्ष नहीं लिया गया है। जिस पर सब सहमत हैं, वह यह कि दैव एक कारण है, और बाक़ी चार कारण उसके साथ गिने गए हैं।

एक उदाहरण: दिव्या और परीक्षा

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। दिव्या की परीक्षा एक हफ़्ते बाद है, और बीच का एक हफ़्ता किसी वजह से ख़राब निकल गया। मन कहता है: जो होना है वही होगा, पढ़कर क्या होगा।

वह एक पन्ने पर दो खाने बनाती है। पहले खाने में "मेरा हिस्सा": कौन-से विषय रोज़ दो घण्टे, कौन-से पुराने प्रश्न-पत्र, कब सोना। दूसरे खाने में "खुला हिस्सा": प्रश्न-पत्र कैसा आएगा, उस दिन तबीयत कैसी रहेगी, जाँचने वाला कौन होगा। पहले खाने के काम वह रोज़ करती है। दूसरे खाने को वह देखती है, पर उन पर चिन्ता नहीं पालती। परीक्षा के बाद नतीजा जो भी आए, उसके पास वह सब है जो प्रयास से बना: पढ़ा हुआ विषय, जमी हुई आदत और भीतर की स्थिरता।

इन श्लोकों का सही अर्थ क्या है

दैव वह हिस्सा है जो हमारे हाथ में नहीं, और प्रयास वह जो है। गीता पहले को छोड़ने को कहती है, फल की पकड़ के रूप में, और दूसरे को करने को। इसी कारण वह फल का अधिकार देने से मना करती है और उसी साँस में कर्म की आसक्ति देने से रोकती है।

और गहराई में

पाँच कारणों की तालिका, उनके बीच का सम्बन्ध और टीकाकारों की धाराएँ कर्ता कौन? में हैं। इस विषय की दूसरी ग़लतफ़हमी, कि "मैं कर्ता नहीं हूँ" का अर्थ ज़िम्मेदारी से छुट्टी है, अलग से देखी गई है।