यह सार गीता के तीसरे अध्याय के श्लोक 3.36 से 3.43 पर है। क्रोध और काम की राह का यह तीसरा पड़ाव है। इससे पहले विषय-चिन्तन से पतन तक है, और आगे "अनन्त चाह और तीन द्वार" का पाठ आता है।

एक पंक्ति में उत्तर

आदमी जानते हुए भी ग़लत इसलिए कर बैठता है कि भीतर एक शत्रु है: कामना, जो वही क्रोध है। वह रजोगुण से पैदा होती है, ज्ञान को ढक देती है, मिटाती नहीं, और इन्द्रियों, मन और बुद्धि, तीनों में बैठी है।

लड़ाई नीचे से शुरू होती है, यानी इन्द्रियों को वश में करने से। और वह ऊपर के अधिकार से चलती है, यानी बुद्धि से मन को स्थिर करने से और आत्मा की याद से। भगवान उसे "दुर्जेय" कहते हैं। आसान नहीं है, पर असम्भव भी नहीं (गीता 3.43)।

यह किस समस्या का उत्तर है

"मैं जानता हूँ यह ठीक नहीं, फिर भी वही करता हूँ।" अर्जुन भी यही पूछते हैं: आदमी न चाहते हुए भी, मानो किसी के बलपूर्वक लगाने से, पाप क्यों कर बैठता है (गीता 3.36)?

यह बुरा बनने की इच्छा रखने वाले का सवाल नहीं है। यह उसका सवाल है जो अच्छा होना चाहता है और अपने ही हाथों हार जाता है। इसलिए भगवान इसे टालते नहीं। वे सीधे नाम लेकर उत्तर देते हैं।

सवाल इसी जगह इसलिए उठा कि श्लोक 3.34 और 3.35 में बात बहुत सीधी कही गई थी: विषयों के राग-द्वेष के वश में मत आओ, और अपने कर्तव्य पर टिको (गीता 3.34–35)। अर्जुन की आपत्ति है कि अगर यह इतना सीधा है, तो लोग चूकते क्यों हैं? उत्तर उसी जगह की ओर इशारा करता है जहाँ जानना और करना अलग हो जाते हैं।

श्लोकों का क्रम

श्लोक 3.36 अर्जुन का प्रश्न है: मनुष्य न चाहते हुए भी बलपूर्वक लगाया हुआ-सा पाप क्यों करता है?

श्लोक 3.37 उत्तर देता है: यह कामना है, यही क्रोध है। यह रजोगुण से उत्पन्न है, "महाशन" है, यानी बहुत भोगने वाली, और "महापापी" है। इसे यहाँ अपना शत्रु जानो।

श्लोक 3.38 में तीन उपमाएँ हैं। जैसे धुएँ से अग्नि, मैल से दर्पण और झिल्ली से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही कामना से ज्ञान ढका रहता है।

श्लोक 3.39 कहता है कि ज्ञानी का ज्ञान भी इस नित्य शत्रु से ढका है, जो अग्नि जैसा है और कभी तृप्त नहीं होता।

श्लोक 3.40 कहता है कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इसके अधिष्ठान हैं, यानी रहने की जगहें। इन्हीं से ज्ञान को ढककर यह देहधारी को मोहित करती है।

श्लोक 3.41 कहता है कि पहले इन्द्रियों को वश में करो, फिर ज्ञान और विज्ञान का नाश करने वाले इस पापरूप काम को मार डालो।

श्लोक 3.42 कहता है कि इन्द्रियाँ शरीर से श्रेष्ठ हैं, मन इन्द्रियों से, बुद्धि मन से, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है।

और श्लोक 3.43 कहता है कि आत्मा को बुद्धि से परे जानकर, बुद्धि से मन को स्थिर करके, इस दुर्जेय कामरूप शत्रु को मार डालो।

याद रखने योग्य मुख्य बातें

नाम जान लेना आधी लड़ाई है

जो शक्ति मर्ज़ी के ख़िलाफ़ खींचती है, भगवान उसे "यह" कहकर पहचानते हैं।

कामना और क्रोध एक ही शत्रु के दो चेहरे हैं

चाह पूरी होती दिखे तो कामना बनी रहती है। रुकावट पड़े तो वही क्रोध बन जाती है। शृंखला यह है: चिन्तन, आसक्ति, कामना, क्रोध (गीता 2.62–63)। सोलहवें अध्याय में काम, क्रोध और लोभ को नरक के तीन द्वार कहा गया है (गीता 16.21)। पाँचवें में उस योगी की बात है जो इनके वेग को सह लेता है (गीता 5.23)।

कामना बाहर से आया हमला नहीं है

वह रजोगुण की बेचैन ऊर्जा से उठती है, जिसमें "और चाहिए, अभी चाहिए" की आवाज़ है। रजोगुण चाह और लगाव से भरा है (गीता 14.7)।

दो विशेषण

"महाशन" का अर्थ है कि जो परोसा जाए, वह सब खा जाती है और रुकती नहीं। "महापापी" का अर्थ है कि जो आदमी होश में कभी न करता, वह उससे करवा लेती है।

ज्ञान ढकता है, मिटता नहीं

धुएँ में आग मौजूद रहती है। यह हल्का ढकना है, जो हवा से छँट जाता है। जमे मैल में चेहरा तो होता है, पर साफ़ नहीं दिखता। इसे पोंछने की मेहनत लगती है। और झिल्ली गर्भ को पूरा ढके रखती है, जो गहरा ढकना है।

इसीलिए जानते हुए ग़लती करने वाले को पछतावा होता है। वह इस बात का सबूत है कि भीतर का ज्ञान ज़िन्दा था, बस उस समय ढका हुआ था। श्लोक 5.15 में ढकने वाले को "अज्ञान" कहा गया है और यहाँ "कामना"। इसमें विरोध नहीं है (गीता 5.15)। श्लोक 18.48 में भी कर्म दोष से ढके हैं, जैसे आग धुएँ से (गीता 18.48)।

यह "ज्ञानी का" शत्रु है

नासमझ को पता भी नहीं चलता कि वह किसके हाथ में है। जो जानता है, उसी को खींचतान सबसे तेज़ लगती है, क्योंकि भीतर दो आवाज़ें हैं। जिसे यह कश्मकश तीव्र लगे, वह पिछड़ा नहीं है। वह जागा हुआ है।

आग में लकड़ी डालने से आग बढ़ती है

खिलाने से कामना शान्त नहीं होती। "बस एक बार और" कल बड़ी होकर लौटती है। "इतना मिल जाए तो मन भर जाएगा", इसके बाद नई कमी दिखती है। और "इस बार का अपवाद" आदत बन जाता है।

तीन घर, तीसरा सबसे बारीक

इन्द्रियों के घर में सामने आई चीज़ मन को खींचती है। मन के घर में वही बात बार-बार दोहराई जाती है और चाह जगती है। और बुद्धि के घर में कामना की वकील बैठ जाती है। वह उसे सही ठहराने के तर्क गढ़ती है, जैसे "मैं हक़दार हूँ" या "उसने शुरुआत की"।

अकेली इच्छा-शक्ति से यह लड़ाई क्यों नहीं जीती जाती

क्योंकि इच्छा-शक्ति भी बुद्धि और मन के भीतर रहती है, यानी उसी घर में जो कामना का घर है। रोकने वाला और भड़काने वाला एक ही घर में रहते हैं।

शत्रु ज्ञान के साथ विज्ञान भी छीनता है

श्लोक 3.41 में ज्ञान और विज्ञान दोनों का नाम है (गीता 3.41)। ज्ञान वह है जो सीखा, और विज्ञान वह है जो जिया। कामना नियम की याद ही नहीं छुपाती। वह अपने पिछले अनुभव की याद भी पहुँच से बाहर कर देती है, जैसे पछतावा और शर्मिन्दगी। इसीलिए अनुभव होने पर भी दोहराव होता है।

लड़ाई नीचे से, अधिकार ऊपर से

नीचे का स्तर सबसे आसानी से बदलता है: क्या देखें, कब खाएँ, किनके बीच बैठें। सामने की चीज़ हटाने से पकड़ पहले क्षण से ढीली होती है। पर नीचे का काम अकेला सिर्फ़ आदत बन जाता है। उसे ऊपर की याद चाहिए।

शरीर और इन्द्रियों को सही माहौल चाहिए। इसके लिए खाने-सोने का समय बाँधिए, खींचने वाली चीज़ें नज़र से हटाइए, और अच्छा साथ चुनिए। मन को कामना की जगह कोई और विचार चाहिए। इसके लिए उठती चाह को देखिए और ध्यान किसी सार्थक काम पर ले जाइए। बुद्धि को सवाल पूछने की आदत चाहिए। हर इच्छा पर पूछिए कि यह किसलिए है, और इससे आगे क्या होगा। और आत्मा को याद चाहिए, कि मैं चाहने वाले से बड़ा हूँ और देखने वाला हूँ।

"शत्रु" भीतर की अवस्था का नाम है, वस्तु का नहीं

वही मन कामना की पकड़ में शत्रु है और बुद्धि के हाथ में मित्र है (गीता 6.5–6)। यह अपने किसी हिस्से को काटकर फेंकने की लड़ाई नहीं है। यह मन को सही मालिक के हाथ में लाने की लड़ाई है। मन चंचल है, पर अभ्यास और वैराग्य से बँधता है (गीता 6.35)।

हर इच्छा शत्रु नहीं है

धर्म के विरुद्ध न जाने वाली इच्छा भगवान की विभूति है (गीता 7.11)। शत्रु वह कामना है जो ज्ञान को ढककर हावी हो जाए। कसौटी यह है कि इच्छा बुद्धि के पीछे चलती है, या बुद्धि को अपने पीछे चलाती है। जो सब कामनाएँ छोड़कर बिना लालसा, ममता और अहंकार के चलता है, वह शान्ति पाता है (गीता 2.71), और वही स्थितप्रज्ञ है (गीता 2.55)।

परहेज़ से लड़ाई पूरी नहीं होती

विषय हटाने पर भी रस बना रहता है। वह रस परमात्मा के साक्षात्कार पर जाकर छूटता है (गीता 2.59)। नीचे का काम पकड़ ढीली करता है। जड़ तब कटती है जब बुद्धि से परे आत्मा जानी जाती है (गीता 3.43)।

आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि गीता सारी इच्छाओं को बुरा कहती है। ऐसा नहीं है (गीता 7.11)।

दूसरी है कि शत्रु कोई बाहरी ताक़त है। ऐसा नहीं है। वह इन्द्रियों, मन और बुद्धि में बैठा है (गीता 3.40), और मन मित्र भी हो सकता है (गीता 6.6)। किसी को दोष देने से लड़ाई आगे नहीं बढ़ती।

तीसरी है कि इलाज बस इच्छा-शक्ति है। ऐसा नहीं है। वह बुद्धि के घर में रहती है, जो ख़ुद कामना का घर है। पूरा क्रम चाहिए: नीचे माहौल, ऊपर आत्मा की याद (गीता 3.41, गीता 3.43)।

चौथी है कि क्रोध कामना से अलग शत्रु है। ऐसा नहीं है (गीता 3.37)।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

अगर मैं सही बात जानता हूँ, तो वह मुझे रोकती क्यों नहीं? क्योंकि कामना ज्ञान को ढकती है, मिटाती नहीं (गीता 3.38–39)। रोकने के लिए पहले वह परत हटानी है।

भगवान ने पहले इन्द्रियों को वश में करने को क्यों कहा? क्योंकि नीचे का स्तर सबसे आसानी से बदलता है। जीत माहौल बदलने से मिलती है, भीतरी ज़ोर-आज़माई से नहीं (गीता 3.41)।

आत्मा को बुद्धि से परे जानने का रोज़ क्या अर्थ है? यह याद रखना कि चाहने वाली लहर और उसे देखने वाला, दो हैं (गीता 3.42–43)।

क्या यह लड़ाई कभी ख़त्म होती है? हाँ, पर यह एक दिन का काम नहीं है। जो शरीर छूटने से पहले काम-क्रोध के वेग को सह ले, वही योगी और सुखी है (गीता 5.23)। और सब कामनाएँ मन से छूटकर जो अपने में सन्तुष्ट हो, वह स्थितप्रज्ञ है (गीता 2.55)।

किसी को तीस सेकंड में समझाना हो तो

जानते हुए भी ग़लत करने का कारण कमज़ोर चरित्र नहीं है। कारण एक शत्रु है जिसका नाम गीता देती है: कामना, जो रुकावट पर क्रोध बन जाती है। वह हमारा ज्ञान मिटाती नहीं, ढकती है, धुएँ, मैल और झिल्ली की तरह। और वह इन्द्रियों, मन और बुद्धि, तीनों में बैठी है, इसलिए बुद्धि भी उसकी वकील बन जाती है। लड़ाई नीचे से शुरू कीजिए, यानी माहौल और इन्द्रियों से। फिर मन को बुद्धि से स्थिर कीजिए, और ऊपर आत्मा को याद रखिए। हर इच्छा शत्रु नहीं है। शत्रु वह है जो बुद्धि को अपने पीछे चलाए।

संबंधित हब: क्रोध और काम (पथ) · विषय-चिन्तन से पतन तक (पहले) · अविनाशी आत्मा · बुद्धियोग: निश्चय की बुद्धि · स्वधर्म