भगवान ने अभी-अभी बताया है कि आत्मा न मरती है, न मारी जाती है। फिर अचानक वे कर्तव्य, यश और अपयश की बात करने लगते हैं। अर्जुन को क्या लोग क्या कहेंगे, इससे डरना चाहिए? और हम, जो अपने कर्तव्य और लोगों की बातों के बीच फँसे हैं, इन श्लोकों से क्या लें?

उत्तर इस तरह है। भगवान अर्जुन से उसकी अपनी ज़मीन पर बात करते हैं, क्योंकि अर्जुन अपने कर्तव्य और अपने नाम की परवाह करता है। सात श्लोक हैं और हर एक एक बात दबाता है: अपना कर्तव्य, अपने आप आया अवसर, कर्तव्य और यश की हानि, अपयश, बड़े योद्धाओं की धारणा, उपहास, और दो सम्भावित फल (गीता 2.31–37)। पर यह पहली बात है, अन्तिम नहीं। अगले श्लोक में भगवान कहते हैं कि सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय में सम रहो (गीता 2.38), और तब अपयश का डर अपनी पकड़ खो देता है।

यहाँ हम श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे। आत्मा की शिक्षा अविनाशी आत्मा में है, समता और योग की ओर मोड़ बुद्धियोग: निश्चय की बुद्धि में, और अपने कर्तव्य का गहरा अर्थ स्वधर्म में।

ये श्लोक कहाँ आते हैं

पहले अध्याय में अर्जुन करुणा से भरकर धनुष रख देते हैं (गीता 1.28) और कहते हैं कि इन्हें मारने से हमें पाप ही लगेगा (गीता 1.36)। भगवान के पहले शब्दों में भी अपयश की बात है: यह मोह अपयश करने वाला है (गीता 2.2)। फिर भगवान आत्मा की शिक्षा देते हैं, और उसके बाद इस दूसरी भाषा में आते हैं। "भी" शब्द से यह जुड़ाव दिखता है: आत्मा की बात अपनी जगह, और अपना कर्तव्य देखकर भी तुम्हें डगमगाना नहीं चाहिए।

सात श्लोक क्रम से

अपना कर्तव्य देखकर भी मत डगमगाओ, क्योंकि योद्धा के लिए धर्म के अनुकूल युद्ध से बड़ा कल्याण का कोई दूसरा काम नहीं (गीता 2.31)। इसका अर्थ यह नहीं कि युद्ध सबके लिए अच्छा है। श्लोक में योद्धा का नाम है, और बात उसी के बारे में है।

अगला श्लोक कहता है कि यह युद्ध अपने आप आया है और भाग्यशाली योद्धाओं को ही ऐसा अवसर मिलता है (गीता 2.32)। यहाँ भी ध्यान देने की बात है कि अवसर आया हुआ बताया गया है। अर्जुन ने इसे खोजा नहीं।

यदि तुम इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करोगे, तो अपना कर्तव्य और यश खोकर पाप को प्राप्त होगे (गीता 2.33)। अर्जुन को पाप का डर था। भगवान उसी डर को दूसरी ओर मोड़ते हैं: पाप न लड़ने में भी हो सकता है।

लोग तुम्हारे लम्बे अपयश की बात करेंगे, और जिसे सम्मान मिला है, उसके लिए अपयश मृत्यु से भी भारी होता है (गीता 2.34)। बड़े योद्धा सोचेंगे कि तुम भय के मारे हट गए, और जिनकी नज़र में तुम ऊँचे थे, उन्हीं की नज़र में छोटे हो जाओगे (गीता 2.35)। ध्यान दीजिए कि बात इस पर है कि लोग क्या पढ़ेंगे। अर्जुन ने अपने हाथ रोके थे करुणा से; दूसरे उसे भय कहेंगे।

अगला श्लोक उपहास की बात करता है: शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निन्दा करेंगे और बहुत-सी न कहने योग्य बातें बोलेंगे, "इससे अधिक दुःखदायी और क्या होगा?" (गीता 2.36)

मारे गए तो स्वर्ग, जीते तो पृथ्वी का राज्य; इसलिए दृढ़ निश्चय करके उठ खड़े हो (गीता 2.37)। यहाँ रुकने का कोई कारण नहीं बचता, क्योंकि दोनों ओर कुछ मिलता है।

सातों श्लोक एक तालिका में

दो डर एक साथ हैं

अर्जुन के भीतर दो अलग डर हैं, और ये श्लोक दोनों को छूते हैं। एक है ग़लत करने का डर: पहले अध्याय में उन्हें लगता है कि पाप ही हाथ लगेगा (गीता 1.36)। दूसरा है ग़लत समझे जाने का डर: दूसरे मान लेंगे कि वे भय के मारे हट गए (गीता 2.35)। दोनों का इलाज एक नहीं है।

पहले डर का उत्तर पाप को परखने का पैमाना बदलने में है। पाप न तो फल से तय होता है, न लोगों की धारणा से; समभाव से किया कर्म पाप नहीं लगाता (गीता 2.38)। दूसरे डर का उत्तर यह है कि लोगों के कहे से मिलने वाले सुख-दुःख आने-जाने वाले संयोग हैं, और उन्हें सहना सीखा जा सकता है (गीता 2.14)। इसलिए अपने से यह पूछना काम का है: मैं ग़लत करने से डर रहा हूँ, या ग़लत दिखने से? उत्तर के हिसाब से रास्ता बदल जाता है।

यह बात पहली क्यों है, अन्तिम क्यों नहीं

अर्जुन अपने नाम और कर्तव्य की परवाह करते हैं। भगवान इसी परवाह से बात शुरू करते हैं। पर वे वहीं नहीं रुकते।

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर युद्ध के लिए तैयार हो; ऐसा करने पर पाप नहीं लगेगा (गीता 2.38)। अब कर्तव्य का आधार फल नहीं रहा, सम मन हो गया। अगला श्लोक कहता है कि अब तक की बात सांख्य की दृष्टि से कही गई, अब योग की दृष्टि से सुनो (गीता 2.39), और थोड़ा आगे स्वर्ग को परम लक्ष्य मानने वालों की बातों को अधूरा बताया गया है (गीता 2.42–43)। यही कारण है कि सात श्लोकों का स्वर्ग और यश अन्तिम उद्देश्य नहीं माने जा सकते।

यश और अपयश के बारे में गीता का पक्का स्वर भी यही है। जो मान और अपमान में सम है, वह भगवान को प्रिय है (गीता 12.18–19), और गुणों से पार हुआ व्यक्ति मान-अपमान में समान रहता है (गीता 14.25)।

बात तभी चलती है जब काम ठीक हो

दो श्लोक युद्ध को धर्म के अनुकूल कहते हैं (गीता 2.31, गीता 2.33)। कर्तव्य और नाम की सारी बात इसी शर्त पर टिकी है कि काम अपने में ठीक है। इसे उलटी ओर से देखिए। इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं: राहुल के दफ़्तर के साथी उसे एक ऐसे काम में शामिल करना चाहते हैं जो ठीक नहीं है। मना करने पर वे कहते हैं, "डरपोक है।" यहाँ अपयश का डर राहुल को उस काम की ओर नहीं धकेल सकता, क्योंकि ऊपर की बात धर्म के अनुकूल काम के लिए कही गई थी, हर काम के लिए नहीं।

फिर भी ताने की चुभन राहुल को होगी, और यहीं सम मन की ज़रूरत है: ताना सहना सीखना, पर उसके डर से अपनी बात न बदलना (गीता 2.14)। नाम की परवाह का एक दूसरा, बेहतर कारण भी है: श्रेष्ठ व्यक्ति जैसा आचरण करता है, दूसरे उसी का अनुसरण करते हैं (गीता 3.21)। अपने नाम के लिए नहीं, दूसरों पर पड़ने वाले असर के लिए आचरण साफ़ रखना, यह गीता को स्वीकार है।

आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली: "गीता कहती है कि युद्ध सबसे बड़ा कल्याण है।" नहीं। श्लोक में योद्धा का नाम है (गीता 2.31), युद्ध अपने आप आया बताया गया है (गीता 2.32), और गीता अहिंसा को दैवी गुणों में गिनती है (गीता 16.2)।

दूसरी: "सम्मान गीता का सबसे ऊँचा मूल्य है।" नहीं। ऊपर देखा कि मान-अपमान में समता ही आदर्श है (गीता 14.25)।

तीसरी: "कर्तव्य निभाना है, तो लोगों के डर से निभाइए।" नहीं। भगवान डर को आधार नहीं बनाते। वे अगले ही श्लोक में आधार बदल देते हैं (गीता 2.38)।

चौथी: "अपने कर्तव्य के बारे में गीता बस इतना कहती है।" नहीं। आगे वह एक व्यापक सिद्धान्त कहती है: अपना कर्तव्य, भले अधूरा, दूसरे के अच्छे निभाए कर्तव्य से श्रेष्ठ है (गीता 3.35, गीता 18.47)। उसकी चर्चा स्वधर्म में है।

एक उदाहरण: अनीता और देर से चलती योजना

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। अनीता एक छोटी टीम सँभालती है। योजना एक महीना पीछे चल रही है। उसे अपने प्रबन्धक को बताना है, पर मन कहता है: साथी क्या कहेंगे, सब सोचेंगे कि मैं सँभाल नहीं पाई।

यहाँ दोनों खिंचाव मौजूद हैं। अपयश का डर उसे बात छिपाने की ओर ले जाता है, और कर्तव्य उसे साफ़ बताने की ओर। अनीता प्रबन्धक को सीधे बता देती है। साथियों की बातें फिर भी आती हैं और चुभती हैं। पर वह उन्हें फ़ैसले की तरह नहीं, जानकारी की तरह सुनती है: इनमें क्या सही है, उसे सुधारा जाए, और जो केवल चुभन है, उसे जाने दिया जाए। कर्तव्य निभाने का साहस उसे डर के बावजूद मिला, और डर को सहने की शक्ति उस समता से आई जिसकी ओर भगवान आगे ले जाते हैं।

साथ ले जाने के लिए तीन प्रश्न

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या अपनी प्रतिष्ठा की परवाह करना ग़लत है?

नहीं। भगवान स्वयं अर्जुन की इस परवाह से बात शुरू करते हैं (गीता 2.34)। ग़लती तब है जब परवाह ही कर्म का आधार बन जाए। गीता का सधा हुआ स्वर मान और अपमान में सम रहने का है (गीता 12.18–19)।

यदि मेरा कर्तव्य किसी को चोट पहुँचाए तो?

ये श्लोक इसका सामान्य उत्तर नहीं देते। वे एक योद्धा से, उसके सामने आए एक अवसर के बारे में कहे गए हैं (गीता 2.31–32), और गीता अहिंसा को दैवी गुणों में गिनती है (गीता 16.2)। जहाँ कर्तव्य और चोट आमने-सामने हों, वहाँ गीता सम मन से, फल की पकड़ छोड़कर निर्णय करने को कहती है (गीता 2.38)।

भगवान स्वर्ग का वचन क्यों देते हैं?

स्वर्ग का वचन अर्जुन की भाषा में है, जबकि गीता आगे फल की इच्छा से रोकती है। आगे उसी स्वर्ग को परम लक्ष्य मानने वालों की बात अधूरी बताई गई है (गीता 2.42–43)। इसलिए यह वचन पहले चरण की बात है, गीता की अन्तिम बात नहीं।

क्या यह कर्तव्य केवल योद्धाओं के लिए है?

श्लोक में योद्धा का नाम है (गीता 2.31), इसलिए सात श्लोक उसी स्थिति के हैं। पर अपने कर्तव्य का सिद्धान्त उससे चौड़ा है (गीता 3.35)। उसे किस आधार पर समझा जाए, यह स्वधर्म में है।

मैं कर्तव्य और लोगों के डर में फ़र्क़ कैसे करूँ?

एक जाँच यह है कि यदि निन्दा और प्रशंसा दोनों समान आएँ, तब भी क्या मैं यही करूँगा? यदि हाँ, तो वह कर्तव्य है। यदि नहीं, तो उसमें डर की हिस्सेदारी है। यही सम मन की जाँच है जिसकी ओर भगवान ले जाते हैं (गीता 2.38)।

इन सात श्लोकों से हम क्या लें

भगवान अर्जुन को उसकी जगह से उठाने के लिए उसी की भाषा में बोलते हैं, पर कर्तव्य का आधार फिर डर और यश से हटाकर सम मन पर रख देते हैं। इसलिए जब कर्तव्य और लोगों के डर के बीच खींच-तान हो, तो पहले वह कीजिए जो आपका है, और फिर निन्दा-प्रशंसा को एक-सा सुनना सीखिए। इसी भाव को भगवान आगे इस तरह रखते हैं कि अपना कर्तव्य अधूरा भी भला है:

और गहराई में

सीधे एक रोज़ की स्थिति से शुरू करने वाला सरल रूप और पूरी जाँच, आपत्तियों और टीकाकारों की धाराओं वाला गहरा पाठ साथ में पढ़ा जा सकता है।